Tibetan
་ན། ཁྱིམ་བདག་མ་དད་པ་དང་། བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་དང་། ཆོམ་རྐུན་དང་། གདོལ་བ་དང་ང་རྒྱལ་པོའི་བཀྲབས་པ་དང་། བློན་པོ་ཡང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་དམན་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱིམ་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་འདི་ལྟར་བདག་གིས་སྦྱིན་པའི་སྙིང་པོ་ཆོག་པར་མི་བྱའི་བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐོས་པ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་སྙིང་པོར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་མ་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་འདུ་ཤེས་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། བདག་ཀྱང་འདི་འདྲ་བར་མཆོད་པའི་འོས་སུ་འགྱུར་བར་བྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་བདག་གི་ལུས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། བདག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བསླབ་ཅིང་དེ་ལྟར་ནན་ཏན་བྱའོ་སྙམ་པའོ། །དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་ན་དེས་དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་གང་། དགེ་སློང་ཆོས་བརྗོད་པ་ནི་གང་། དགེ་སློང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་གང་། དགེ་སློང་མ་མོ་འཛིན་པ་ནི་གང་། དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་གང་། དགེ་སློང་དགོན་པ་ནི་གང་། བསོད་སྙོམས་པ་ནི་གང་། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་དང་། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་། ཆོག་ཤེས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ནི་གང་། དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ནི་གང་། དགེ་སློང་བསམ་གཏན་པ་ནི་གང་། དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ནི་གང་། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་ནི་གང་། དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ནི་གང་དགེ་སློང་དཔོན་སྣ་བྱེད་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེས་དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་ཐམས་ཅད་དང་འཐུན་པར་འཇུག་པའི་ ཕྱིར་རིགས་པར་འཐུན་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེས་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་སྤྱོད་ལ་གཞན་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ནི་གྲོང་གི་གསང་ངོ་། །གྲོང་དུ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གིས་གསང་ངོ་། །ངག་གི་ལས་ནི་ཤིན་དུ་བསྡམས་པ་དེས་གྲོང་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གསད་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གྲོང་གི་གསང་བསྙད་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་གང་ཆོས་གོས་མ་ཚང་བའམ། ལྷུང་བཟེད་མ་ཚང་བའམ། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་མཚན་པ་དེ་ལ་དེས་ཇི་ལྟར་གཞན་དག་གཤེ་བའམ་ཁྲོ་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལས་ནི་ཉེས་པ་སྐྱེའི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་བསྟེན་ཏེ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཆོས་བརྗོད་པ་ལ་བསྟེན་ཏེ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་གཏམ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་བསྟེན་ཏེ་ཉེས་པ་འདུལ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་འདུལ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །མ་མོ་འཛིན་པ་ལ་བསྟེན་ཏེ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་སྡོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་བསྟེན་ཏེ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དགོན་པ་ལ་བསྟེན་ཏེ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་པ་ལ་བསྟེན་ཏེ་དེ་རྙེད་པ་དང་། མ་རྙེད་པ་དང་། གྲགས་པ་དང་། མ་གྲགས་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། སྨད་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་སྒུལ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ལ་བསྟེན་ཏེ་དེ་ཆོས་གོས་ཀྱིས་ཆ་བ་དང་། རྒྱན་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་བསྟེན་ཏེ་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཆོག་ཤེས་པ་ལ་བསྟེན་ཏེ་ཆོག་ཤེས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་བསྟེན་ཏེ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལ་བསྟེན་ཏེ་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་པ་ལ་བསྟེན་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ བསལ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་ལ་བསྟེན་ཏེ་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་པ་ལ་བསྟེན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་བ་ལ་བསྟེན་ཏེ་སྦྱིན་པ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། དོན་སྤྱོད་པ་དང་། དོན་འཐུན་པ་སྟེ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ལག་གི་བླ་ལ་བསྙེན་དེ་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་སྤྲོ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་བསྟེན་ཏེ་བྱའོ་ཅོག་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དཔོན་སྣ་བྱེད་པ་ལ་བསྟེན་ཏེ་ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ཁྱིམ་ན་གནས་པས་སྐྱོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གང་ཡང་དག་པར་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་ཆོས་གོས་ཀྱིས་སྡུད་པའམ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་སྡུད་པ་བྱེད་པ་ན། དགེ་སློང་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པའི་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཟག་གིས་སྡུད་པས་ཆོས་ཀྱི་བསྡུ་བ་བསྐྱེད་པའི་གནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་དགེ་སྦྱོང་དགེ་སློང་ན་བ་ཞིག་མཐོང་ན་དེས་རང་གི་རང་ཤ་དང་ཁྲག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་ན་བ་དེ་ལས་གསོ་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་གཏོང་ཞིང་སྦྱིན་པས་གཞན་དག་འགྲོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་སྟེ། བྱིན་ནས་ཀྱང་འགྱོད་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་དོ། །དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ཁྱིམ་གྱི་ས་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་རང་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་མི་ཉམས། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་མེད་ཅིང་གཞན་དུ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་དང་། ཁྱིམ་བདག་གཞན་དེ་དག་གིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཇི་ཙམ་དུ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཉེས་པ་དང་། སྡོམ་པ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་འདི་དག་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ཀྱང་འདིར་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྣམས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་འབྱུང་བར་དཀའ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ནི་ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་དཀའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཁྱིམ་བདག་དེ་དག་གིས་
Chinese
复次，居士不信，不念恩，盗窃，下贱，以及傲慢者的谄媚，大臣也行布施，但杂染的布施是低劣的。居士菩萨在家者应如是思维：我以布施的精华为满足是不应理的，我应以戒律、听闻、梵行为精华。他若来到精舍，应对如来之相顶礼。顶礼之后，应生起三种作意，何为三？我亦应如是成为应供养者，为利有情故，我的身体也应加持，我亦应如何速证无上正等觉，现证成佛，行佛事业，如来般涅槃后，亦令般涅槃，应如是学习，如是精进。他若进入精舍，应观察比丘中谁是多闻者？谁是比丘说法者？谁是比丘持律者？谁是比丘持母者？谁是比丘持菩萨藏者？谁是比丘住阿兰若者？谁是乞食者？谁是扫地者？谁是少欲者？谁是知足者？谁是乐于寂静者？谁是比丘瑜伽行者？谁是比丘禅定者？谁是比丘菩萨乘者？谁是比丘执事者？谁是比丘侍者？谁是比丘管事者？应如是观察比丘僧团的一切行持。他如是观察他们的行持后，为了与一切随顺，应安住于如理随顺。他应在他人面前展示自己的行为，为何如此？因为精舍是村落的秘密，村落是精舍的秘密。语言的行为应极度谨慎，他应在村落中守护精舍的秘密，在精舍中不应宣扬村落的秘密。若有比丘缺少法衣，或缺少钵，或缺少治病医药。
English
Furthermore, a householder who is faithless, ungrateful, thieving, base, and flattering to the arrogant, even if a minister makes offerings, such tainted offerings are inferior. A householder Bodhisattva should think thus: "It is not proper for me to be content with the essence of giving; I should make the essence of discipline, learning, and pure conduct." When he comes to the monastery, he should prostrate to the image of the Thus-Gone One. After prostrating, he should generate three kinds of attention. What are the three? "I should also become worthy of offerings like this; for the sake of benefiting sentient beings, my body should also be blessed; and how quickly I should attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment, manifest Buddhahood, perform the deeds of a Buddha, and after the Thus-Gone One passes into complete Nirvana, I should also cause (others) to pass into complete Nirvana." He should learn thus, and strive thus. When he enters the monastery, he should observe which monk is learned, which monk is a Dharma speaker, which monk is a Vinaya holder, which monk is a Matrika holder, which monk is a Bodhisattva Pitaka holder, which monk lives in the wilderness, which monk is an alms seeker, which monk is a sweeper, which monk is of few desires, which monk is content, which monk delights in solitude, which monk is a Yoga practitioner, which monk is a meditator, which monk is of the Bodhisattva Vehicle, which monk is a supervisor, which monk is an attendant, which monk is a manager. He should thus examine all the conduct of the monastic community. Having examined their conduct, he should abide in accordance with reason in order to be in harmony with all. He should show his conduct to others. Why is this? Because the monastery is the secret of the village, and the village is the secret of the monastery. Speech should be extremely restrained. He should guard the secret of the monastery in the village, and should not proclaim the secret of the village in the monastery. If a monk lacks Dharma robes, or lacks a bowl, or lacks medicine for healing.
Chinese
应当像那样布施，使得接受供养者不会因此而嗔怒或受到责骂。为什么呢？因为天人和人之间的普遍行为是嫉妒和吝啬。因此，对于普通人来说，要严加防范，但对于阿罗汉则不然。为什么呢？因为过失产生于普通人，而不是阿罗汉。因此，应当依止多闻，努力寻求听闻。应当依止说法者，努力于正确的言谈。应当依止持律者，努力调伏罪过和烦恼。应当依止守护誓言者，努力守护身语意。应当依止菩萨藏的持有者，努力于波罗蜜多和善巧方便。应当依止寂静处，努力于完全的寂静。应当依止乞食者，努力于对获得与未获得、名声与无名声、赞扬与诽谤、快乐与痛苦不动摇。应当依止穿着粪扫衣者，努力于以法衣为满足，不贪求装饰。应当依止少欲者，努力于少欲。应当依止知足者，努力于知足。应当依止完全的寂静，努力于完全的寂静。应当依止瑜伽行者，努力于内在心的止观，如理作意，内在的正确安住。应当依止禅定者，努力于去除烦恼。 应当依止行为，努力于内在心的止观，如理作意，内在的正确安住。应当依止禅定者，努力于去除烦恼。应当依止菩萨乘者，努力于布施、爱语、利行、同事，即四摄事。应当亲近手的上师，努力于如何乐于完全施舍财物。应当依止侍者，努力于做应做之事。应当依止长官。
English
One should give in such a way that the recipient does not become angry or scolded. Why? Because the common actions of gods and humans are jealousy and stinginess. Therefore, one should be very careful with ordinary people, but not with Arhats. Why? Because faults arise from ordinary people, not from Arhats. Therefore, one should rely on much learning and strive to seek hearing. One should rely on those who speak the Dharma and strive for correct speech. One should rely on those who uphold the Vinaya and strive to subdue faults and afflictions. One should rely on those who keep vows and strive to guard body, speech, and mind. One should rely on those who hold the Bodhisattva Pitaka and strive for the Paramitas and skillful means. One should rely on solitary places and strive for complete solitude. One should rely on alms-gatherers and strive not to be moved by gain and loss, fame and infamy, praise and blame, pleasure and pain. One should rely on those who wear rag robes and strive to be content with Dharma robes and not crave adornment. One should rely on those who desire little and strive for little desire. One should rely on those who are content and strive for contentment. One should rely on complete solitude and strive for complete solitude. One should rely on yoga practitioners and strive for the inner peace and insight of the mind, proper attention, and correct abiding within. One should rely on meditators and strive to eliminate afflictions. One should rely on conduct and strive for the inner peace and insight of the mind, proper attention, and correct abiding within. One should rely on meditators and strive to eliminate afflictions. One should rely on those of the Bodhisattva Vehicle and strive for generosity, kind speech, beneficial action, and consistency, the four ways of gathering disciples. One should attend to the master of the hand and strive for how to be happy to give away all possessions. One should rely on attendants and strive to do what should be done. One should rely on the chief.
Chinese
应当依靠精进，心中不要完全沮丧。居士，菩萨居士在家中安住，应当像守护一样努力随行。比丘如果还没有真正进入没有过失的状态，用僧衣或者钵来摄持，那么这位比丘将被置于无上正等菩提的正确把握之中。为什么呢？因为以人为摄持，有产生法之摄持的处所。居士，菩萨居士如果看到生病的比丘，应当用自己的血肉来医治那位生病的比丘。居士，此外，菩萨居士应当以布施来款待他人，布施之后也不要生起后悔之心。这应当在一切善根之前，也让菩提心先行。居士，这样，菩萨居士安住在居士的地位上，就是如来们如实地行持教言，不会退失菩提方面的法，完全不会退失。这也没有罪过，而且还会特别地走向其他地方。之后，居士勇猛者和那些其他居士异口同声地赞叹世尊所说，然后向世尊祈请说：世尊您如此善妙地宣说了安住于家的过患、戒律、行为和出家的功德利益，真是太稀奇了！世尊，我们在这里安住于家，已经清楚地看到了安住于家的种种过患，以及出家无量的功德和利益。世尊，请允许我们出家，并受持如来善说的律法。他们这样祈请之后，世尊对那些居士说道：居士们，出家是难以实现的，行为要做到非常清净也是非常困难的。他们这样祈请之后，那些居士对世尊说：
English
One should rely on diligence and not be completely discouraged in mind. Householder, the Bodhisattva householder, dwelling in the house, should strive to follow as if guarding. If a monk, not yet truly entered into a state without fault, is gathered by the Dharma robe or by the alms bowl, then that monk will be placed in the correct grasp of unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Why is that? Because by gathering with a person, there is a place to generate the gathering of Dharma. Householder, if a Bodhisattva householder sees a sick renunciate monk, he should heal that sick monk even with his own flesh and blood. Householder, furthermore, the Bodhisattva householder should entertain others with generosity and giving, and after giving, he should not generate a mind of regret. This should also be done before all roots of virtue, and let the mind of enlightenment go first. Householder, in this way, the Bodhisattva householder, abiding in the position of a householder, is actually doing the word of the Thus-Gone Ones, and will not decline from the Dharmas of the aspects of enlightenment, and will not decline at all. There is no fault in this, and it will also especially go to other places. Then, the brave householder and those other householders praised in one voice what the Blessed One had said, and then requested the Blessed One, saying: To the extent that the Blessed One has so well spoken of the faults of dwelling in a house, the vows, the conduct, and the benefits of the virtues of renunciation, it is wonderful! Blessed One, we here, dwelling in a house, have clearly seen as many faults as there are in dwelling in a house, and the immeasurable virtues and benefits of renunciation. Blessed One, please allow us to renounce and be fully ordained in the Dharma-Vinaya well spoken by the Sugata. After they requested in this way, the Blessed One said to those householders: Householders, renunciation is difficult to achieve, and conduct is very difficult to accomplish purely. After they requested in this way, those householders said to the Blessed One: