Tibetan
་དཔའ་ཁྱིམ་པས་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདམ་དུ་འདུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཆགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཀློང་དུ་འདུ་ཤེས་པའོ། ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཐག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཁོང་སྒྲིལ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྙོང་དུ་འདུ་ཤེས་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། མེ་མ་མུར་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྩྭ་མེའི་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆུ་གྲི་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། དོན་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཚེར་མར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དུག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཀུན་དུ་གོས་པར་བྱེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཆགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཤར་གཉེར་བས་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆད་པས་གཅོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མཚོན་ཆ་འཛིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འགྱེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྩོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཚང་འབྲུ་བར་འདུ་ཤེས་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་ གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཉམ་ང་བར་འདུ་ཤེས་པའོ། །མདོར་ན་ཐབ་མོའི་དྲི་མར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཐབ་མོ་རྙོག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་འདུ་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ཁྱིམ་ན་གནས་པས་འདི་ལྟ་བུ་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་བུ་ལ་ལྷག་པར་སྡུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་བདག་གལ་ཏེ་དེས་བུ་ལ་ལྷག་པར་སྡུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ན་དེས་སྤྱོ་བ་གསུམ་གྱིས་རང་གི་སེམས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ནི་སེམས་སྙོམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིན་གྱི །སེམས་མི་སྙོམས་པའི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིན་གྱི། ལོག་པའི་སྦྱོར་བའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིན་གྱི །ཐ་དད་དུ་སྤྱོད་པའི་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྤྱོ་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་རང་གི་སེམས་ལ་སྤྱོས་ནས་བུ་དེ་ལ་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་མི་སྡུག་པ་སྟེ། བདག་གི་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་མ་ཡིན། གང་བདག་གིས་དེའི་དོན་དུ་བུ་དེ་ལ་ནི་ལྷག་པར་སྡུག་པ་སྐྱོང་ལ། སེམས་ཅན་གཟན་ལ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བའི་བསླབ་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་གིས་དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཡང་གནོད་པར་བྱས། སྲོག་ལ་ཡང་བག་མེད་དེ་གནོད་པར་གྱུར་བས་འདི་ནི་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །བདག་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དང་མི་མཐུན་པའི་ལམ་ལ་སོང་བས་འདི་ནི་བདག་ལ་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་གསུམ་པོ་དེ་དག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེས་བུ་དེ་རྒྱུར་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར་བུ་དེ་ད་ལ་སྡུག་པར་སེམས་པ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་བསྐྱེད་ པ་དང་། བདག་ཕངས་པར་སེམས་པ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་དེས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེས་ཡང་འདི་ལྟར་འདི་ཡང་གུད་ནས་འོངས་ལ་བདག་ཀྱང་གུད་ནས་འོངས་མོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔོན་བདག་གི་བུར་གྱུར་ལ་བདག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཀྱི་བུར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལ་ནི་བདག་གིའམ། གཞན་གྱིའམ། སུའི་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཚུལ་བཞིན་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་སུ་མཛའ་བ་ལས་ཀྱང་མི་མཛའ་བར་འགྱུར་བས་བདག་ནི་ཇི་ལྟར་སུ་དང་ཡང་མཛའ་བའམ་མི་འཛའ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་མཛའ་བ་བཟུང་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་མི་འདོད་པར་འགྱུར། མཛའ་བ་བཟུང་ན་ནི་ཧ་ཅང་བྱེད་འདོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་ནི་མི
Chinese
勇士居家者应当对自己的妻子生起三种认识，哪三种呢？视为泥潭，视为贪欲，视为空虚。居家者，此外菩萨居家者应当对自己的妻子生起三种认识，哪三种呢？视为绳索，视为捆绑，视为束缚。居家者，此外菩萨居家者应当对自己的妻子生起三种认识，哪三种呢？视为火星，视为草火灯，视为水刀。居家者，此外菩萨居家者应当对自己的妻子生起三种认识，哪三种呢？视为无意义，视为荆棘，视为毒药。居家者，此外菩萨居家者应当对自己的妻子生起三种认识，哪三种呢？视为更加增益，视为更加普遍沾染，视为更加贪执。居家者，此外菩萨居家者应当对自己的妻子生起三种认识，哪三种呢？视为田地耕耘者，视为断绝者，视为持有武器者。居家者，此外菩萨居家者应当对自己的妻子生起三种认识，哪三种呢？视为争斗，视为争论，视为谷仓。居家者，此外菩萨居家者应当对自己的妻子生起三种认识，哪三种呢？视为与不悦意相遇，视为与悦意分离，视为恐惧。总之，视为厨房的污垢，视为厨房的一切污秽，视为一切损害的因，视为一切不善的根本。居家者，菩萨居家者住在家里，像这样作意认识，应当观察自己的妻子。居家者，此外菩萨居家者不应对儿子生起过分的爱恋之心。
English
The brave householder should generate three perceptions towards his wife. What are the three? To perceive her as a swamp, to perceive her as attachment, and to perceive her as emptiness. Householder, furthermore, a Bodhisattva householder should generate three perceptions towards his wife. What are the three? To perceive her as a rope, to perceive her as being bound, and to perceive her as a snare. Householder, furthermore, a Bodhisattva householder should generate three perceptions towards his wife. What are the three? To perceive her as a spark, to perceive her as a grass-fire lamp, and to perceive her as a water knife. Householder, furthermore, a Bodhisattva householder should generate three perceptions towards his wife. What are the three? To perceive her as meaningless, to perceive her as thorns, and to perceive her as poison. Householder, furthermore, a Bodhisattva householder should generate three perceptions towards his wife. What are the three? To perceive her as excessively adding on, to perceive her as excessively causing universal defilement, and to perceive her as excessively clinging. Householder, furthermore, a Bodhisattva householder should generate three perceptions towards his wife. What are the three? To perceive her as a farmer plowing, to perceive her as cutting off, and to perceive her as holding weapons. Householder, furthermore, a Bodhisattva householder should generate three perceptions towards his wife. What are the three? To perceive her as contention, to perceive her as argument, and to perceive her as a granary. Householder, furthermore, a Bodhisattva householder should generate three perceptions towards his wife. What are the three? To perceive her as encountering the unpleasant, to perceive her as separating from the pleasant, and to perceive her as fear. In brief, to perceive her as the dirt of the kitchen, to perceive her as all the filth of the kitchen, to perceive her as the cause of all harm, and to generate the perception of her as the root of all non-virtue. Householder, a Bodhisattva householder, residing in the home, should examine his wife by attending to these perceptions in his mind. Householder, furthermore, a Bodhisattva householder should not generate excessive affection for his son.
Chinese
如果居士对自己的儿子生起特别强烈的贪爱之心，但对其他众生却没有这样，那么他应该用三种责备来调伏自己的心：菩提心是心怀平等之心的菩萨的，而不是心怀不平等之心的；菩提心是正确修习的菩萨的，而不是错误修习的；菩提心是不分彼此行事的菩萨的，而不是分彼此行事的。用这三种责备来责备自己的心，从而对那个儿子生起不贪爱的想法。这是不贪爱：不是我心中最珍爱的。因为我为了他，对那个儿子生起特别强烈的贪爱，但对其他众生却不是这样，这与佛陀所说的教诲相违背。我因此也损害了善根，甚至不顾惜生命而造成损害，这对我自己有害。我因此走上了与菩提道不符的道路，这对我自己是背道而驰的。应该生起这三种想法。通过那个儿子作为因缘，就像对那个儿子怀有爱恋之心一样，对一切众生生起慈爱之心；就像珍惜自己一样，生起慈爱之心。应该像这样生起菩提心。他还应该这样想：这个儿子是从别处来的，我也是从别处来的，但一切众生都曾经是我的儿子，我也曾经是一切众生的儿子。因此，这里没有“我的”、“别人的”或“谁的”众生。应该如理作意。为什么呢？因为不确定性。在五道轮回中，友爱也会变成不友爱，所以我应该做到无论对谁都不会变成友爱或不友爱。为什么呢？因为执着于不友爱，就会不想为一切众生做一切事；执着于友爱，就会非常想做。因为贪恋和嗔恨这两种心，无法领悟法的平等性。为什么呢？因为不平等地行事是人
English
If a householder develops particularly strong affection for his son, but not for other sentient beings in the same way, then he should apply three rebukes to his own mind: Bodhicitta is that of a Bodhisattva with an equanimous mind, not one with an inequanimous mind; Bodhicitta is that of a Bodhisattva who practices correctly, not one who practices wrongly; Bodhicitta is that of a Bodhisattva who acts without differentiation, not one who acts with differentiation. Having rebuked his own mind with these three rebukes, he should generate the perception of non-attachment towards that son. This is non-attachment: not being cherished in my heart. Because I cultivate particularly strong affection for that son for his sake, but not for other sentient beings in the same way, this contradicts the teachings spoken by the Buddha. Therefore, I have also harmed the roots of virtue, and even recklessly caused harm to life, which is harmful to myself. Therefore, I have gone on a path that is not in accordance with the path of Bodhi, which is a reversal for myself. He should generate these three perceptions. By making that son the cause, just as he has affection for that son, he should generate loving-kindness towards all sentient beings; just as he cherishes himself, he should generate loving-kindness. In that way, he should generate the mind. He should also think like this: This one has come from elsewhere, and I too have come from elsewhere, but all sentient beings have been my sons in the past, and I too have been the son of all sentient beings. Therefore, there is no sentient being here that is "mine," "another's," or "whose." He should contemplate properly. Why is that? Because of impermanence. In the five realms of existence, even friendship can turn into animosity, so I should act in such a way that I do not become friendly or unfriendly with anyone. Why is that? Because if one clings to animosity, one will not want to do everything for everyone; if one clings to friendship, one will want to do it very much. Because with the two minds of attachment and anger, one cannot comprehend the equality of Dharma. Why is that? Because acting unequally is huma