Tibetan
། །ང་ཡིས་ཞག་བདུན་བར་དུ་བསྲུངས་པའི་མི། །དེ་ཡིས་གསོད་པར་ང་ལ་བཏང་བྱས་ཀྱང་། །ངས་ནི་དེ་ཚེ་ཁོང་ཁྲོ་བྱས་པ་མེད། ཁ་བ་ཀུནད་འདྲ་བའི་གླང་པོ་གྱུར། བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཚོལ། །དུག་དང་བཅས་པའི་མདའ་ཡིས་བསྣུན་ཀྱང་ནི། མཆོད་པ་དམ་པ་བྱིན་གྱི་ཁྲོས་པ་མེད། །དུམ་བུའི་གླིང་དུ་ནགས་ཚལ་སྤྱོད་ཡུལ་བ། སྲེག་པའི་ཕྲུག་གུ་བྱམས་ལ་གནས་གྱུར་ཚེ། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མེ་ནི་ཞི་གྱུར་ནས། ལྷ་ཚོགས་དག་གིས་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱང་གཏོར། རི་དགས་གྱུར་ཚེ་གང་གཱའི་བརླབས་ཤུགས་ཀྱིས། ཁྱེར་བ་ཞིག་ནི་ང་ཡིས་བསྒྲལ་བྱས་པ། དེ་ཡིས་གསོད་པ་ང་གན་ཁྲིད་དེ་འོངས། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་ང་ནི་ཡིད་མ་ཁྲོས། རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་སོན་ཏེ་མགོན་མེད་པ། །ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་དག་ནི་བསྒྲལ་བྱས་ནས། །བཀྲེས་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བསད་གྱུར་ཚེ། རུ་སྦལ་སྐྱེ་གནས་ཀྱང་བྱམས་དང་ལྡན། ང་ནི་བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། སྔོན་ཆད་ཆུ་ན་རྒྱུ་བའི་ཉར་གྱུར་ཚེ། །སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་ང་ཡིས་ལུས་བཏང་སྟེ། །སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དག་གིས་ཟོས་པར་གྱུར། །སྲོག་ཆགས་ངེས་པར་གང་ཚེ་གྱུར་པ་ན། །ནད་པ་རྒྱས་གཟིར་བའི་འགྲོ་བ་མཐོང་ནས་སུ། །ལུས་ནི་སྨན་ལྟ་བུར་ཡང་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ། །སེམས་ཅན་བདེ་ཞིང་ནད་ཀྱང་མེད་པར་བྱས། །རི་དགས་རྒྱལ་པོ་སེང་གེར་གྱུར་པའི་ཚེ། །མཐུ་སྟོབས་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིང་སྙིང་རྗེས་ལྡན། །མངའ་ཡིས་བསྣུན་ཀྱང་ཁྲོས་པའི་སེམས་མེད་དེ། །དེ་ཚེ་གསོད་ལ་ང་ཡིས་བྱམས་པ་བྱས། །དུང་དང་བ་མོ་ལྟ་བུའི་རྟ་རྒྱལ་དུ། །ང་སྔོན་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ། །སྲིན་མོའི་ནང་དུ་སོར་བའི་ཆོད་པ་རྣམས། །ང་ཡིས་སྙིང་བརྩེ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་བསྒྲལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སྤྱད་སྤྱོད་ཚེ། །མདབ་ཆགས་ཀུན་ལར་ནི་ང་གྱུར་ཚེ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཉེས་པ་མང་སྤངས་ནས། ། བུད་མེད་དབང་དུ་ང་ནི་སོང་མ་གྱུར། །གེལ་བའི་ནགས་གནས་རི་བོང་གྱུར་པའི་ཚེ། །ལེགས་སྤྱོད་རི་བོང་ཚགས་གྱུར་དེ་ལ་བསྟན། །ཐུབ་པ་གནས་ལ་གནས་པ་བཀྲེས་ཕོངས་པ། །དེ་ཡི་ཆེད་དུ་ངས་ནི་ལུས་ཀྱང་བཏང་། །སྡོང་པོ་མེ་ཏོག་འབྲས་རྒྱས་ནེ་ཙོའི་ཚེ། །སྡོག་པོ་སྐམས་ཀྱང་ངས་ནི་དེ་མ་བཏང་། །དེ་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་བྱས་གཟོས་ང་མཐོང་ནས། །སྡོང་པོ་དེ་ནི་ལོ་འབྲས་རྒྱས་པར་བྱས། །ང་ནི་སྤྲ་ཡི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པའི་ཚེ། །མི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཀླུ་ཡིས་ཡུལ་བཅོམ་སྟེ། །སྤྲ་ཡི་ཚོགས་ལ་གནོད་པ་བྱུང་མཐོང་ནས། །རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་ལ་དེ་དག་ངས་བཏོན་ཏོ། །ང་སྔོན་ནེ་ཙོར་གྱུར་ཏེ་ཕ་མའི་ཕྱིར། །སཱ་ལུ་བླངས་ཚེ་མི་ཡིས་བཟུང་ནས་ནི། །ནེ་ཙོ་ཅི་ཕྱིར་ང་ཡིས་སཱ་ལུ་ལེན། །ལོ་ཏོག་སྨིན་འདི་མ་རུང་བྱར་སེམས་སམ། །ནེ་ཙོ་དེས་སྨྲས་བཟང་པོ་གསན་དུ་གསོལ། །བདག་ནི་རྐུ་བས་ཁྱོད་ཀྱི་འབྲས་མི་ལེན། །ཕ་མ་རྒན་རྒོ་ན་གཉིས་གསོ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་བདག་གིས་སཱ་ལུ་བླངས། །གང་ཚེ་ཐོག་མས་ས་བོན་འདེབས་པའི་ཚེ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཆ་ཤས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས། །དེ་སྐད་ཚིག་སྨྲས་དེ་ནི་བདག་ཐོས་ཏེ། །དེས་ན་བདག་ནི་རྐུ་བར་གཞད་མི་འགྱུར། །ནེ་ཙོ་ལེགས་སོ་སཱ་ལུ་ཅི་དགར་ཁྱེར། །སྲིད་ཞུ་ཞིག་ནི་ཡིན་ནའང་དཀོན། །ཁྱོད་ནི་མི་ཡི་ནང་འདིར་དུད་འགྲོ་ཡིན། །ལེགས་སོ་ཁྱོད་ནི་དུལ་ཞིང་ཡང་དག་བསྡམས། །བྱང་ཆུབ་རྡལ་བྲལ་དམ་པའི་ཚོལ་བ་ན། །སྔོན་ཆད་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །སྤྱད་པའི་ཚེ་ན་དཀའ་བ་བརྒྱ་ལ་ཡང་། །ང་ཡི་ཡིད་ནི་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་མེད། །ནང་གི་དག་གམ་འོན་ཏེ་ཕྱིར་ཡང་རུང་། །ང་ཡིས་དངོས་པོ་མ་བཏང་གང་ཡང་མེད། །ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་དང་དེ་བཞིན་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །བསམ་གཏན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ངས་སྤྱད་དོ། །ཤ་དང་ལྤགས་པ་དེ་བཞིན་་རྐང་དང་ཁྲག །དེ་དག་རང་གི་ལུས་ལས་སྦྱིན་པ་བྱས། །བས་མཐའ་དག་དང་ཕུག་ན་རྒྱུ་བའི་ཚེ། །ངས་ནི་དེ་ཚེ་ལུས་ནི་སྐམས་པར་བྱས། །གང་ལ་སྦྱར་ན་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་ཡི། །སྦྱངས་པ་གང་དག་རྒྱལ་བས་བསྟན་མཛད་པ། །སྦྱངས་པ་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་རབ་བརྩོན་ཏེ། །སྔོན་སྤྱོད་ཚེ་ན་ང་ནི་རྟག་ཏུ་འཇུག །སྤྱོད་པའི་ ཚེ་ན་ང་ཡིས་གང་བསྟེན་པ། །བརཏལ་ཞུགས་རྒྱ་ཆེན་དེ་འདྲ་དེ་དག་དང་། །སྤྱོད་པ་འདི་ཐོས་ནས་ནི་དེ་དག་རྣམས། །ཚེ་གཅིག་ལ་ཡང་འདུན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ཐོས་གྱུར་ནས་དེ་ཡི་ཚེ་ན་ནི། །གསན་པ་འདི་ཉིད་ལ་ནི་འཕྱ་བར་འགྱུར། །དེ་དང་ཟས་དང་འཁྲིག་པ་ལྷུར་ལེན་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་གཉིད་ནོན་ཁ་ལྟར་གཡོ་ངན་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་ཆོས་ལ་སྡང་། །བསྟན་པ་སུན་འབྱིན་བྱེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཉམས། །ཞི་བའི་ཆོས་ནི་ཐོས་པར་གྱུར་པ་ན། །འདི་ནི་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་མིན་ཞེས་ཟེར། །ང་ཡི་སློབ་དཔོན་ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །མང་དུ་ཐོས་པ་སྨྲ་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན། །དེ་ཡིས་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡང་། །སངས་རྒྱས་བཀའ་མ་ཡིན་ཞེས་དགག་པ་བྱས། ། ཕ་རོལ་ལས་ཀྱང་རྒན་བར་གྱུར་དེ་ཡི། །བླ་མེད་ནི་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་དུ། །ངེས་ཀྱང་འདི་ནི་བླང་བ་མ་བྱས་ཀྱི། །འདི་ལ་མ་འཇུག་འདི་ནི་ནོར་བ་ཡིན། །གང་ལ་བདག་ཡོད་མ་ཡིན་སྲོག་མེད་དང་། །རྣམ་པ་ཅིས་ཀྱང་གང་ཟག་མེད་བསྟན་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྦྱོར་དང་སྡོམ་པའི་བྱ་བ་ལ། །གང་འབད་དེ་ཡི་ངལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་ན་ནི། །འདི་ལ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཤིང་སྐྱེས་མེད། །གང་ལ་བདག་དང་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ངལ་བྱས་དོན་མེད་འགྱུར། །སྡིག་པའི་བློ་དང་མུ་སྟེག་གང་ན་མཚུངས་པས། །རང་གི་བློ་ཡིས་རང་བཟོད་བྱེད་པ་སྟེ། །དགེ་སློང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་རྒྱལ་བ་ནི། །ཚིག་འདི་གསུང་བར་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་དང་འཛེམ་དང་བྲལ་བ་དང་། །ཁྭ་ལྟར་སྤྱི་བོ་རྟོལ་ཆེ་ལ་རྒོད་གཏུམ་ཞིང་། །ཕྲག་དོག་ང་རྒྱལ་རྒྱགས་པས་ཚིག་པ་ཡི། །དགེ་སློང་དག་ནི་ང་ཡི་བསྟན་ལ་འབྱུང་། །ལག་པ་དང་ནི་རྐང་པ་རྡོབ་བྱེད་ཅིང་། །ཆོས་གོས་གྲྭ་རྣམས་ཀྱང་ནི་སྐྱོག་པར་བྱེད། །ཆོས་གོས་ཐོགས་ཤིང་ཆད་དང་རྒྱགས་མྱོས་ནས། །གྲོང་དང་ཁྱིམ་དག་ནི་རྣམ་པར་རྒྱུ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་ནས་ནི། །ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་སྐྱོ་བོ་སྟེན་པར་བྱེད། །བསྟེན་པ་ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་འདི་སྤངས་ནས། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ཡིག་ཁྱེར་བར་བྱེད། །དེ་དག་བ་ ལང་རྟ་དང་བོང་བུ་དང་། །དེ་དག་ཕྱུགས་དང་བྲན་ཕོ་བྲན་མོ་སྲེལ། །ཞིང་གི་ལས་དང་ཚོང་གི་སྦྱོར་བ་ལ། །བརྩོན་ཡིད་ལྡན་ཞིང་རྟག་ཏུ་འཕགས་མ་ཡིན། །དེ་དག་འཕགས་མིན་ཚིག་ཀྱང་མི་སྨྲ་མེད། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ་ཡང་གང་ཡང་མེད། །དེ་དག་རྣམས་ལ་མཆོད་རྟེན་ནོར་དང་ནི། །དགེ་འདུན་གྱི་ངང་གང་ཟག་ནོར་དེ་མཚུངས། །དགེ་སློང་ཡོན་ཏན་འབྱོར་བ་མཐོང་ནས་ནི། །དེ་དག་ལ་ཡང་མི་སྙན་རྗོད་བྱེད་དེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་སླུ་བ་ཞུགས་ནས་ནི། །བུད་མེད་འཇིགས་བྱེད་མི་བཟང་རབ་ཅེས་རྗོད། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་བརྐམ་པ་ལྟར། །ཁྱིམ་པ་འདོད་པས་བརྐམ་པ་དེ་ལྟར་མིན། །ཁྱིམ་པ་མཚུངས་པར་དེ་དག་ཆུང་བ་དང་། །བུ་དང་མུ་བོ་དག་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར། །གང་གི་ཁྱིམ་དུ་དེ་དག་ཆོས་གོས་དང་། །ལས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བ། །དེ་ཡི་ཆུང་མ་ལ་ནི་ཡོངས་ཆགས་ཤིང་། །ཉོན་མོངས་དབང་འགྲོ་རྟག་ཏུ་འཕགས་པ་མིན། །འདོད་པ་འདི་དག་བསྟེན་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། །དུད་འགྲོ་ཡི་དགས་དམྱལ་བར་ལྷུང་བྱེད་ཅིང་། །དེ་དག་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་རྟག་སྨྲ་ཞིང་། །དེ་དག་བདག་ཉིད་མ་དུལ་ཉེར་ཞི་མིན། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་བདག་ཉིད་མ་དུལ་བ། །དེ་དག་སློབ་མ་ཚོགས་ཀྱང་རབ་མ་དུལ། །ཁ་ཟས་དག་དང་འཁྲིག་པའི་གཏམ་རྣམས་ལ། །དེ་དག་ཉིན་དང་མཚན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། །བསྟེན་པའི་ཕྱིར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་མིན་ཏེ། །དེ་དག་ལ་ནི་དེ་དག་བསྡུ་བ་སྦྱིན། །འགྲོ་ལས་རྟག་འདིར་མཆོད་པ་ཐོབ་སྙམ་ནས། །རང་གི་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་ཀྱང་བསྐོར། །དེ་དག་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྨྲ་བ་ནི། །བདག་གིས་སྙིང་རྗེས་འདི་དག་སྡུད་བྱེད་ཀྱི། །སློབ་མའི་ཚོགས་དེ་དག་ལས་ནམ་ཡང་ནི། །རིམ་གྲོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ཅེས་སྨྲ། །དེ་ལ་ནད་ཀྱིས་ནོན་དང་མཛོ་ཅན་མང་། །ལུས་ལ་ཤ་བཀྲ་ཅན་དག་གཟུགས་མི་སྡུག །རྟག་ཏུ་འཕགས་མིན་མི་དག་ལ་ཅིག་ཀྱང་། །འོངས་ཤིང་ལྷགས་པ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་འགྱུར། །ལུང་ནོད་པ་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་ཉམས། །དེ་དག་དགེ་སློང་ཡོན་ཏན་རྟག་མི་བརྩོན། །དེ་དག་ཁྱིམ་པ་མ་ཡིན་དགེ་སློང་མིན། །དེ་དག་སྤངས་པ་དུར་ཁྲོད་ཤིང་དང་མཚུངས། །དེ་དག་སོ་ སོར་ཐར་དང་བསླབ་པ་དང་། །འདུལ་བ་ལ་ཡང་གུས་པར་བྱེད་མི་འགྱུར། །དེ་དག་རང་ཉམ་རང་དབང་འགྲོ་བ་སྟེ། །ལྕགས་ཀྱོ་བཏང་བའི་གླང་པོའི་དབང་པོ་འདྲ། །དེ་དག་ནགས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་ཀྱང་ནི། །སེམས་ནི་གྲོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་མེ་ཡིས་རྟག་ཏུ་རབ་གདུངས་ལ། །དེ་དག་སེམས་ཀྱང་གནས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་། །བསླབ་དང་སྦྱངས་དང་ཐབས་ཀྱང་བརྗེད་ནས་ནི། །རྒྱགས་དང་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་ཡོངས་རྒྱས་ཏེ། །དེ་དག་མི་བཟད་མནར་མེད་ལྷུང་བར་འགྱུར། །དེ་དག་རྒྱལ་པོའི་གཏམ་ལ་རྟག་དགའ་ཞིང་། །རྐུན་པོའི་གཏམ་བརྗོད་པ་ལའང་རབ་ཏུ་དགའ། །ཉེ་དུ་གཉེན་ལའང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ། །དེ་དག་ཉིན་མཚན་དུ་སེམས་པར་བྱེད། །བསམ་གཏན་དང་ནི་ཁ་ཏོན་བཏང་ནས་སུ། །རྟག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལས་ལ་བརྩོན། །གནས་ལ་བརྐམ་ཞིང་ཁོ་གཉེར་འབྱིན་པར་བྱེད། །དེ་དག་སློབ་མ་འཁོར་ཀྱང་མ་དུལ་བ། །ང་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལག་གི་བླ། །བདག་གི་ཆེད་དུ་འདི་ནི་ངས་བྱས་ཏེ། །དགེ་སློང་གང་དག་ང་ཡི་རྗེས་སུ་འཐུན་པ། །གཙུག་ལག་ཁང་འདིར་དེ་དག་གནས་ཡོད་དོ། །གང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཞིང་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཆོས་འཛིན་སྐྱེ་བོའི་དོན་ལ་མངོན་བརྩོན་པ། །དུལ་ཞིང་ཡང་དག་སྡོམ་ལ་རྟག་བརྩོན་པ། །དེ་དག་རྣམས་ནི་སྡུད་པར་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་ང་ཡི་གནས་སུ་བསྐོས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ང་ཡི་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་ཡིན། །འདི་ནི་ང་ཡི་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཡིན། །ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ནི་གང་ཡང་མེད་ཀྱིས་སོང་། །འདིར་ནི་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་མང་བཀོད་དེ། །མ
Chinese
我曾守护七日之人， 即使他被派来杀我， 那时我也没有生气。 变成雪白的象王， 寻菩提佛塔佛陀之功德， 即使被带毒之箭射中， 我也未对神圣供品发怒。 在杜姆布岛的森林中， 当火烧的孩子安住于慈爱时， 仅一见火便熄灭， 众天神也纷纷散花。 变成鹿时，以恒河的加持力， 我救度了一个被抓走的人， 他却带我来杀害， 但我对他没有生气。 在海中央，成了无依无靠者， 救度了五百个商人后， 当他们被饥饿杀死时， 即便身为乌龟，也充满慈爱。 当我行菩萨行时， 往昔在水中成为鱼时， 为了利益众生，我舍弃了身体， 被成百上千的生物吞食。 当众生必定死亡时， 见到被疾病折磨的众生后， 我将身体也变成了药物， 使众生安乐无病。 当变成鹿王狮子时， 我变得威力强大且充满慈悲， 即使被权威击打，也没有愤怒之心， 那时我慈爱地对待要杀我之人。 变成如海螺和贝壳般的马王， 我往昔在海面上时， 救度了被食人女抓住脚踝的人们， 我生起了慈爱和怜悯。 为了众生的利益而行菩萨行时， 当我变成昆拉鸟时， 舍弃了许多欲望的过患， 我没有被女人所控制。 当在盖拉森林成为兔子时， 我向他展示了善行的兔子榜样， 当住在寂静处的贤者饥饿贫困时， 为了他，我舍弃了自己的身体。 当树木花果繁茂，我为鹦鹉时， 即使树干枯萎，我也没有舍弃它， 那时帝释天化身前来见到我， 使那棵树开花结果。 当我变成猴王时， 人类的国王被龙族侵占了领土， 见到猴群受到损害， 国王
English
I, who had protected a person for seven days, Even though he was sent to kill me, At that time, I did not become angry. Having become an elephant king as white as snow, Seeking the merits of the Bodhi Stupa Buddha, Even though struck by a poisoned arrow, I did not become enraged at the sacred offering. In the forest of the island of Dumba, When the fire-burned child abided in love, Just by seeing it, the fire was extinguished, The hosts of gods also scattered flowers. When I became a deer, through the power of the Ganges' blessing, I rescued someone who had been carried away, He brought me to be killed, But I was not angry with him. In the middle of the ocean, having become helpless, Having rescued five hundred merchants, When they were killed by hunger, Even as a turtle, I was full of love. When I practiced the conduct of Bodhisattvas, In the past, when I became a fish swimming in the water, For the benefit of sentient beings, I gave up my body, And was eaten by hundreds of thousands of creatures. When sentient beings were certain to die, Having seen beings afflicted by spreading diseases, I transformed my body into medicine, Making sentient beings happy and free from illness. When I became a lion, the king of deer, I became powerful and full of compassion, Even though struck by authority, I had no mind of anger, At that time, I lovingly treated the one who wanted to kill me. Having become a horse king like a conch and a shell, When I was on the surface of the ocean in the past, I rescued those whose ankles were seized by ogresses, I generated love and compassion. When practicing the conduct of Bodhisattvas for the benefit of beings, When I became the Kunala bird, Having abandoned many faults of desirable qualities, I was not controlled by women. When I became a rabbit dwelling in the Gela forest, I showed him the example of a rabbit of good conduct, When the sage dwelling in solitude was hungry and poor, For his sake, I gave up my body. When the tree was full of flowers and fruits, and I was a parrot, Even though the trunk withered, I did not abandon it, At that time, Indra, having transformed, came to see me, And made that tree blossom and bear fruit. When I became the king of monkeys, The king of humans had his land seized by the Nagas, Having seen that the monkey troop was harmed, The king
Chinese
從諸怖畏中，我皆救度之。 我昔為鸚鵡，為父母之故。 取稻穗之時，人捉而問曰： 鸚鵡何故汝取稻穗耶？ 汝思此成熟之稼穡不應耶？ 彼鸚鵡言曰：善哉諦聽吾言。 我非以偷盜而取汝之稻米， 為養育年邁衰老之父母故， 故我慈悲取稻穗。 何時最初播種之時， 云施與一切有情分， 如是語，我曾聞， 是故我不作偷盜想。 鸚鵡善哉，隨汝所欲取稻穗， 如汝之利他誠稀有。 汝於人中乃畜生也。 善哉汝調伏且真誠。 於尋求離塵菩提時， 昔所行之事等， 行持之時，縱有百般難， 我心亦未曾沮喪。 內在清淨或外在亦可， 我未曾捨棄任何事物。 戒律、忍辱及精進， 禪定、方便與智慧，我皆行持。 血肉、皮膚，以及骨與血， 彼等皆由自身布施。 於邊鄙及山洞遊行時， 我曾令自身枯槁。 若與何者相合即能得勝， 勝者所開示之修持， 於彼修持恆常精進， 昔行持時我恆常投入。 行持之時我所依止者， 廣大之禁行等彼等， 聽聞此行持後，彼等， 於一世亦不欲求。 聽聞此後，於彼時， 反將譏諷此聽聞。 彼耽著於彼及飲食男女， 恆常昏睡，如啞者般狡詐奸惡。 恆常非聖者，憎恨正法， 詆毀教法，功德日衰。 聽聞寂靜之法時， 彼云：此非勝者所說。 吾之師長如海般博學， 多聞且為說法之主。 彼以任何方式皆謂： 此非佛語而加以遮止。 較彼更年長者， 於無上無量之功德， 雖已定解，然未納受此， 不信受此。
English
From all those fears, I have delivered them. I was once a parrot, for the sake of my parents. When I took the rice ears, a man caught me and asked: "Parrot, why do you take the rice ears? Do you think this ripe crop is not right?" That parrot said: "Listen well to my words. I do not take your rice by stealing, But to feed my aged and frail parents, Therefore, I compassionately take the rice ears." Whenever the first sowing takes place, It is said that a share is given to all sentient beings, Such words I have heard, Therefore, I do not think of it as stealing. "Parrot, well done, take the rice ears as you wish, Such altruism is rare indeed." "You are an animal among humans." "Well done, you are tamed and truthful." When seeking the stainless Bodhi, Past practices and so on, When practicing, even with a hundred difficulties, My mind never became discouraged. Whether internal purity or external, There is nothing I have not given away. Discipline, patience, and likewise diligence, Meditation, skillful means, and wisdom, I have practiced. Flesh and skin, as well as bones and blood, These I have given away from my own body. When wandering in remote places and caves, I made my body wither. Whatever practice, when applied, leads to victory, Whatever practices the Victorious One has taught, I always diligently strive in those practices, In past practices, I always engaged. Whatever I relied upon during practice, Such vast vows and so on, Having heard of these practices, they, Would not desire them even in one lifetime. Having heard this, at that time, They would ridicule this hearing. They indulge in that, food, and sexual intercourse, Always drowsy, deceitful and wicked like a mute. Always non-noble, hating the Dharma, Denigrating the teachings, diminishing virtues. When hearing the peaceful Dharma, They say: "This is not spoken by the Victorious One." My teacher is as learned as the ocean, Having much learning and being the chief of speakers. He said in every way: "This is not the Buddha's word," and refuted it. Even older than that one, In the unsurpassed and immeasurable qualities, Although certain, he did not accept this, He did not believe in this.