Tibetan
ང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་མིང་ཡང་རུས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མཽང་གལ་ངས་དེང་ལྷས་བྱིན་ལ་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡོངས་སུ་བཟླས་པ་ཡིན་ནོ། །མཽང་གལ་ངས་ལྷས་བྱིན་ ཡོངས་སུ་བཟླས་པ་ནི་དེའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངས་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ལྷས་བྱིན་ཡོངས་སུ་བཟླ་བར་དམ་བཅས་པས་ངས་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་བཟླ་བར་བྱའི་གཞན་གྱིས་བཟླ་བར་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པས་སོ། །མཽང་གལ་ལྷས་བྱིན་ནི་འབའ་ཞིག་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བསྐྱེད་པ་ཡིན་གྱི །གཞན་ལས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་ལྷས་བྱིན་ནི་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་གཞན་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། དེ་འབའ་ཞིག་ལ་ཡོངས་སུ་དང་བའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཟེས་སྨྲས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་ན་ཕྱིས་ཀྱང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མཽང་གལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་རྟག་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕ་མ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གང་མགོན་མེད་ཅིང་སྐྱབས་མེད་པ། རྒུད་ཅིང་ནོར་དང་མི་ལྡན་ལ། འཁོར་བར་ཡང་དང་ཡང་ཁ་བརྒྱུད་ཅིང་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ། གླེན་ཞིང་གཏི་མུག་པས་ཤེས་པ་མེད་པ། རྟག་པར་དམུས་ལོང་དུ་གྱུར་ཅིང་མིག་དང་མི་ལྡན་པ་དག་སུ་ཞིག་བདག་ཅག་གི་འདྲེན་པར་འགྱུར། སུ་ཞིག་མགོན་དང་སྐྱབས་བྱེད་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དག་ལ་ང་གཅིག་པུས་སྙིང་བརྩེ་བས་མགོན་དང་སྐྱབས་བྱ་བར་དམ་བཅས་པས་ན། མཽང་གལ་ངས་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གང་ལ་ལ་ཞིག་ངག་རྩུབ་པོས་ང་ལ་མི་སྙན་པ་རྗོད་ཀྱང་ངས་སླར་ལན་མི་བྱེད་དོ། །ཚིག་ན་བསལ་བ་སྤྱོས་ཀྱང་ངས་སླར་ལན་མི་བྱེད་དོ། །ཁྲོས་སམ་བརྡེགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ནམ་ཡང་ལ་ནི་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ང་ནི་རྟག་པར་སེམས་ཅན། ཐམས་ཅད་ངེས་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསལ་པར་བྱ་བའི་རིགས་ཀྱི། ངས་འདི་དག་ལ་གནོད་པ་རྣམས་སྦྱིན་པ་མི་རིགས་པས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་སུ་ཞིག་བཟོད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཅིག་པུ་ཁོ་ནས་བཟོད་པར་ནུས་པ་ཡིན་པས་ངས་དེང་སེམས་ཅན་བཟོད་པའི་ཆོས་དང་། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོས་དང་། རབ་ཏུ་དུལ་བའི་ཆོས་བསླབས་ནས་གླང་པོ་ཆེ་ཅང་ ཤེས་ལྟ་བུར་དུལ་བར་བྱའོ། གླང་པོ་ཆེ་མ་དུལ་བ་ལྟ་བུར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། མཽང་གལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གླང་པོ་ཆེ་ཤིན་དུ་དུལ་བ་ནི་གཡུལ་ངོར་འཇུག་པའི་ཚེ་སེམས་ལ་ནུར་བ་མེད་ཅིང་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དང་། དུང་གི་སྒྲ་དང་། རབ་ཏུ་འབོད་པའི་སྒྲ་དག་བཟོད་པས་འདི་ལྟ་བུའི་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྒྲ་དག་ཐོས་པར་གྱུར་ན་ཡང་སྐྲག་ཅིང་འཇིགས་པ་མེད་ལ། གྲང་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་དང་། ཤ་སྦྲང་གདུག་པ་ཟ་བ་དང་། རླུང་དང་ཆར་པ་དང་། བསྐྲེས་པ་དྲང་། སྐོམ་པ་དག་ཀྱང་བཟོད་པར་ནུས། རལ་གྲི་ཤིན་དུ་རྣོན་པོ་སྣ་ཚོགས་བཏབ་པ་དང་། མདའ་དང་། མདུང་དང་། མདུང་ཐུང་དང་། ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཕངས་པ་དང་། ལྕག་གིས་གཞུས་པ་དག་ཀྱང་བཟོད་ཅིང་སྐྲག་པ་དང་འཇིགས་པ་མེད་པར་ཐད་ཀར་གཡུལ་ངོར་མཆོད་ཞིང་ནུར་བ་དང་། འགོད་པ་མེད་པས། མཽང་གལ་གླང་པོ་ཆེ་ཤིན་དུ་དུལ་བ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་དགྲའི་གཡུལ་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཀྱི། བདག་དགྲའི་གཡུལ་འདི་ལས་རྒྱལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །མཽང་གལ་དེ་བཞིན་དུ་ང་ཡང་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཏབ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་དུལ་བར་བྱེད་པས། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ངག་རྩུབ་པོ་སད་ལ་མི་སྙན་པ་བརྗོད་ཡང་ངས་ལན་དུ་གནོད་པ་མི་བྱེད་དོ། །ང་དང་རྩོད་པར་བྱེད་ན་ཡང་ངས་ལན་མི་བྱེ་དོ། །གལ་ཏེ་མཚོན་ཆ་དང་། དབྱུག་པ་དང་། གྱོ་མོ་དང་། རྡོ་དག་གིས་ང་ལ་གནོད་པ་བྱས་ནས་ངའི་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ནུར་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་ལ། འདི་ནི་དང་དུ་བླང་བའི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་དང་དུ་བླང་བའི་མི་རིགས་སོ། །འདི་ན་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པས་དངོས་པོ་དེ་ལ་མྱ་ངན་དང་། འགྱོད་པ་ཡང་མེད། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཡ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་ཡང་མེད་པས་འདི་ སྙམ་དུ་དེང་བདག་དགྲའི་གཡུལ་འདིར་འཇུག་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཀྱི། བདག་གིས་སྡིག་པའི་དགྲའི་གཡུལ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་བྱས་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟླ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །མཽང་གལ་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བཟོད་པའི་ཇི་སྙེད་པ་སྤྱད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཇི་སྙེད་བསྐྱེད་པ་གལ་ཏེ་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་གྱུར་ན་རྣམས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་མཽང་གལ་གྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དྲང་སྲོང་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་ཞེ་སྡང་མི་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་སོ། ། དེའི་ཚེ་སྡིག་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་བདུད་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་དེང་ཅིའི་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་བཟོད་པའི་ཆོས་བཤིག་སྟེ། ཁོང་ཁྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས་བཟོད་པ་དང་དུ་ལེན་པའི་བསམ་པ་ལས་ལྡོག་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དེ་ནས་སྤྱི་བོ་ལ་མཁས་པའི་མི་སྟོང་བཀྱེ་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་ངག་རྩུབ་པོ་སྤྱོད་ནས་མི་བདེན་པར་སྐྱོན་ནས་སྨོས། དབྱུང་བར་མི་འོས་པའི་ཚིག་ངན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱོས་ཏེ། འགྲོ་བའི་ཚེ་ཡང་ཚིག་གིས་སྤྱོས། གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ་ཡང་སྤྱོས། །གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཡང་སྤྱོས། །ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ཡང་སྤྱོས། །ཟ་ན་ཟོས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་སྤྱོས། །སྟོན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ཡང་སྤྱོས། །གྲོང་ཁྱེར་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཡང་སྤྱོས། །རང་གི་གནས་ནག་ཚལ་དག་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྤྱོས། །འགྲེང་པའི་ཚེ་ཡང་སྤྱོས། འདུག་པའི་ཚེ་ཡང་སྤྱོས། ཉལ་བའི་ཚེ་ཡང་སྤྱོས། འཆག་པའི་ཚེ་ཡང་སྤྱོས། ཐ་ན་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཡང་སྤྱོས་ཏེ། རྟག་པར་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཚེ་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་སྤྱོས་སོ། །དེའི་ཚེ་མི་སྟོང་པོ་དེ་དག་བདུད་ཀྱིས་མངགས་པས་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་བར་དུ་ངག་རྩུབ་པོས་དྲང་སྲོང་བཟོད་པའི་སྟོབས་ལ་སྤྱོས་སོ། །དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ པའི་ཡིད་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་བཟོད་པའི་སྟོབས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཅིན་གྱིས་དེའི་མགོའི་སྟེང་དུ་བླུགས། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་བླུགས། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ལ་ཡང་བསྐུས། ལུས་ལ་ཡང་བསྐུས། ཕྱག་དར་གྱིས་མགོ་ལ་ཡང་གཏོར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་བཟོད་པའི་སྟོབས་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་བར་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་དཔའ་བའི་མི་སྟོང་གིས་ངག་རྩུབ་པོས་སྤྱོས་ཤིང་སྨད་པར་གྱུར་ཀྱང་དེའི་སེམས་ལ་ཞེ་སྡང་དང་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཡང་མེད་ལ་ཐ་ན་སེམས་ལ་ནུར་ཞིང་ཞུམ་པར་གྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཉེས་པ་ཅི་བྱས་ཞེས་ཀྱང
Chinese
我将获得佛的果位，名字也将被称为“具骨”。目犍连，我今天对提婆达多授记他将成为独觉佛，这本身就是对轮回痛苦的完全克服。目犍连，我对提婆达多 完全克服，是因为他之前的愿望就是如此。那是什么原因呢？因为我在前世曾发誓要完全克服提婆达多，我说过“我将克服你，没有其他人可以克服”。目犍连，提婆达多仅仅是从涅槃中产生原因和条件，而不是从其他地方产生，所以提婆达多从今以后也不会从其他人那里产生善根，仅仅是对他产生完全欢喜的心。因为他说过“皈依佛”，以此善根的原因和条件，以后也将获得独觉佛的道路。目犍连，长久以来，总是以父母般的观念对待众生，对于那些无依无靠、贫困且缺乏财富，在轮回中反复流转并进入恶道，愚蠢且因愚痴而缺乏知识，总是成为盲人且缺乏眼睛的众生，谁将成为我们的引导者？谁将成为保护者和救助者？对于这样思考的人们，我独自以慈悲心发誓要成为保护者和救助者。目犍连，为了忆念此事，无论哪个众生用粗暴的语言对我说不悦耳的话，我也不会反驳。即使说出令人不快的粗语，我也不会反驳。即使生气或殴打，我也绝不报复。那是什么原因呢？因为我总是要给予一切众生确定的安乐，并完全消除痛苦的安乐。我不应该给予他们伤害。在众生中，谁能够忍受呢？只有他自己能够忍受，所以我今天学习众生忍耐的法，以及非常接近寂静的法，以及极其调伏的法，要像象王觉慧一样调伏。不要像未调伏的大象一样。
English
I will attain the fruit of Buddhahood, and my name will be called 'One with Bones.' Maudgalyayana, my prediction today that Devadatta will become a Pratyekabuddha is itself a complete overcoming of the suffering of samsara. Maudgalyayana, my complete overcoming of Devadatta is because his previous aspiration was just like that. What is the reason for that? Because in a previous life I vowed to completely overcome Devadatta, I said, 'I will overcome you, no one else can overcome.' Maudgalyayana, Devadatta only generates the cause and condition from nirvana, not from elsewhere, so Devadatta from now on will not generate roots of virtue from others either, but only generate a completely joyful mind towards him. Because he said, 'I take refuge in the Buddha,' by the cause and condition of that root of virtue, he will also attain the path of a Pratyekabuddha in the future. Maudgalyayana, for a long time, always regarding sentient beings with the perception of parents, for those who are without protectors and without refuge, impoverished and lacking wealth, repeatedly wandering in samsara and entering evil paths, foolish and lacking knowledge due to ignorance, always becoming blind and lacking eyes, who will become our guide? Who will become protector and refuge? For those who think like this, I alone vowed with compassion to become protector and refuge. Maudgalyayana, in order to remember this, even if any sentient being speaks unpleasant words to me with harsh language, I will not retort. Even if they speak unpleasant harsh words, I will not retort. Even if they are angry or beat me, I will never retaliate. What is the reason for that? Because I always give definite happiness to all sentient beings and completely eliminate the happiness of suffering. I should not give them harm. Among sentient beings, who is able to endure? Only he himself is able to endure, so today I learn the Dharma of patience for sentient beings, and the Dharma of being very close to peace, and the Dharma of being extremely subdued, and I will be subdued like the elephant king Jñāna. Not like an untamed elephant.
Chinese
想到这里。 莫德加拉亚那，例如，一头非常驯服的大象在进入战场时，心中没有犹豫，并且能够忍受大鼓的声音、海螺的声音和喧嚣的叫喊声。即使听到如此可怕的声音，它也不会害怕和恐惧。它也能忍受寒冷、炎热、蚊子、吸血的牛虻、风雨、饥渴。它也能忍受各种锋利的刀剑的砍杀、弓箭、长矛、短矛、铁轮的投掷和鞭子的抽打，并且不害怕和恐惧，而是直接冲向战场，不犹豫和退缩。莫德加拉亚那，一头非常驯服的大象不会想“我不应该进入敌人的战场”，而是只会想“我应该在这场敌人的战场中获胜”。莫德加拉亚那，同样地，我过去在修行菩萨行时，心中发下了伟大的誓愿，要驯服众生的心。如果众生说出粗鲁、刺耳和不悦耳的话语，我也不会以伤害作为回应。如果他们与我争吵，我也不会回应。如果他们用武器、棍棒、瓦砾和石头伤害我，甚至夺走我的生命，我也不会因此而从无上正等觉中退转。我不会分别地想“这是应该接受的种姓，这是不应该接受的种姓，这是应该侍奉的种姓，这是不应该侍奉的种姓”，因此对于这些事物，我没有悲伤和后悔，没有愤怒和怨恨，也没有对菩萨道感到厌倦，因此我不会想“现在我不应该进入这场敌人的战场”，而是只会想“我应该彻底战胜罪恶的敌人战场，获得无上正等觉，并完全解脱三界无量无边的众生”。莫德加拉亚那，过去在修行菩萨行时，我修行了如此多的忍辱。
English
Thinking thus. Maudgalyayana, for example, a very tame elephant, when entering the battlefield, has no hesitation in its mind, and is able to endure the sound of the big drum, the sound of the conch, and the loud cries. Even if it hears such terrible sounds, it is not afraid and does not fear. It can also endure cold, heat, mosquitoes, blood-sucking gadflies, wind and rain, hunger and thirst. It can also endure the cutting of various sharp swords, arrows, spears, short spears, the throwing of iron wheels, and the whipping with whips, and without fear and dread, it directly rushes to the battlefield, without hesitation and retreat. Maudgalyayana, a very tame elephant does not think, "I should not enter the enemy's battlefield," but only thinks, "I should win this enemy's battlefield." Maudgalyayana, similarly, when I was practicing the conduct of a Bodhisattva in the past, I made great vows in my mind to tame the minds of sentient beings. If sentient beings speak harsh, jarring, and unpleasant words, I will not retaliate with harm. If they argue with me, I will not respond. If they harm me with weapons, sticks, rubble, and stones, and even take my life, I will not retreat from unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. I will not conceptually think, "This is a lineage to be accepted, this is a lineage not to be accepted, this is a lineage to be served, this is a lineage not to be served," therefore, for these things, I have no sorrow and regret, no anger and resentment, and no weariness of the Bodhisattva path, therefore I will not think, "Now I should not enter this enemy's battlefield," but only think, "I should completely conquer the sinful enemy's battlefield, attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and completely liberate the immeasurable and boundless sentient beings of the three realms." Maudgalyayana, in the past, when practicing the conduct of a Bodhisattva, I practiced so much patience.
Chinese
慈爱，以及对众生所生起的慈悲，如果用语言来表达，也无法穷尽。此外，目犍连之子，过去世曾有一位外道仙人，名为忍力。他立誓说，自己不会对众生生起嗔恨之心，并如实奉行。当时，有一个名为恶意的魔鬼，他心想：我今天为何不去那位仙人那里，破坏他的忍辱之行，让他生起愤怒，从而背离忍受的决心呢？于是，他派遣了一千个头脑聪明的男子，将他团团围住，用粗暴的语言辱骂，并以不实之词诽谤。用各种不堪入耳的恶语辱骂他。行走时也辱骂，去城市时也辱骂，进入城市时也辱骂，吃饭时也辱骂，饭后也辱骂，过了中午也辱骂，从城市出来时也辱骂，去往自己的住所黑森林时也辱骂，站立时也辱骂，坐着时也辱骂，睡觉时也辱骂，行走时也辱骂，甚至呼吸时也辱骂，总是跟随在他身后，用各种恶毒的语言不停地辱骂。当时，那一千个男子受魔鬼的指使，长达八万四千年的时间里，用粗暴的语言辱骂仙人忍力。之后，魔鬼恶意在仙人忍力进入城市时，用自己的小便浇在他的头上，倒进他的钵里，涂抹在他的法衣和钵上，涂抹在他的身上，还用拂尘掸在他的头上。当时，仙人忍力在长达八万四千年的时间里，虽然受到一千个行为粗暴的人用粗暴的语言辱骂和诽谤，但他的心中没有丝毫的嗔恨和怨恨，甚至没有感到沮丧和灰心。他自己还这样说：我到底犯了什么错呢？
English
Loving-kindness and compassion generated towards sentient beings, even if expressed in words, would be inexhaustible. Furthermore, the son of Maudgalyayana, in a past life, there was a heretical sage named Endurance Strength. He vowed that he would not generate hatred towards sentient beings and practiced accordingly. At that time, there was a demon named Evil Intent, who thought: Why shouldn't I go to that sage today, destroy his practice of patience, make him angry, and thus turn him away from the resolve to endure? So, he sent a thousand intelligent men, who surrounded him completely, using harsh language to insult him and falsely slander him. They reviled him with all sorts of foul and inappropriate words. They insulted him while walking, when going to the city, when entering the city, when eating, after eating, after noon, when leaving the city, when going to his dwelling in the dark forest, when standing, when sitting, when sleeping, when walking, even when breathing in and out. They constantly followed him, incessantly insulting him with all sorts of vile language. At that time, those thousand men, under the command of the demon, for eighty-four thousand years, insulted the sage Endurance Strength with harsh language. Then, the demon Evil Intent, when the sage Endurance Strength was entering the city, poured his own urine on his head, into his begging bowl, smeared it on his Dharma robes and begging bowl, smeared it on his body, and even flicked his head with a whisk. At that time, the sage Endurance Strength, for eighty-four thousand years, although insulted and slandered with harsh language by a thousand violent men, had no hatred or resentment in his heart, and did not even feel discouraged or disheartened. He even said to himself: What wrong have I done?