Tibetan
མས་ཕལ་ཆེར་འདི་སྙམ་དུ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་ཡིན་ན་བདག་ཅག་ཅིའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ནས་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། སོ་སོ་ནས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་དངོས་པོ་གསུམ་པོ་རྟག་པར་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་འདུ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྙེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་བདག་ཉིད་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཉམ་འཚག་འཚོ་བ་འབའ་ཞིག་ཞིག་ཏུ་སྦྱོར་ཞིང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་མི་ལྡན་པ་འབའ་ཞིག་སྤྱོད་པར་གྱུར་པས་དངོས་པོ་གསུམ་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱི་ལས་གཞན་ནི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ལོ་བརྒྱ་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་མ་ལུས་པར་གྱུར་པས་དགེ་སློང་མང་པོ་དེ་དག་ཁྱིམ་པ་རྣམས་དང་འཐུན་པར་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་སྤྱོད་ལམ་ཞིབ་མོ་གྱ་ནོམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་སྤངས་ནས་སུ་ཡང་ཀློག་ཅིང་འདོན་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་པོ་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་འདོད་པ་མང་པོ་དག་ལ་སྤྱོད་པར་ མོས་ཤིང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་རོ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པས་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་བུ་ད་མ་ཤི་རི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་བྱམས་ཤིང་གཅེས་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེས་གནས་དབེན་པ་ཞིག་ཏུ་གནས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་རོ་གན་དྷས་ཆོས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བརྙེད་ནས། དེང་དེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་བག་མེད་པར་སྤྱོད་ཅིང་ཁྱིམ་པ་རྣམས་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གྱུར་ཅེས་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། དེའི་ཚེ་ལྷ་ཞིག་དེའི་ཐང་ཏུ་འོངས་ནས་ལུས་མི་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། །འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་རྒྱལ་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་རོ་གན་དྷས་བརྙེས་པའི་ཆོས་ནི་ཤིན་དུ་ཟབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་ལ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ངེས་ལྷས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་ཐོས་པ་དང་། འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་རོ་གན་དྷས་བརྙེས་པའི་ཆོས་ཤིན་དུ་ཟབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་ལ་རྣམ་པར་ངེས་པར་གྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། ལྷས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་བུ་ཆོས་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱང་མེད། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མེད། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་མེད་དང་། འདོད་པ་ལྔ་ཡང་མེད། འདོད་པའི་སེམས་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་རོ་གན་དྷས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིན་དུ་ཟབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་ལ་རྣམ་པར་ངེས་པ་བརྙེས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་ལྷ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བདག་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐོས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ནས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་རུང་ངམ། ལྷས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བུ་ཁྱོད་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ནན་ཏན་བརྩོན་འགྲུས་བྱོས་ཤིག་དང་ཐོས་པར་དཀའ་བ་མེད་དོ། །གང་པོ་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་བུ་དེའང་སྙམ་དུ་ངེས་པར་ལྷས་ཀྱང་བསྐུལ་ཏེ་བདག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་པས་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཆོས་ཟབ་མོ་དེ་ཡོངས་སུ་གཉེར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཕ་མ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་མགོས་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་བྱས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཡབ་ཡུམ་དེང་བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་རོ་གན་དྷའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལམ་ཡོངས་སུ་གཉེར་བར་འཚལ་ལོ། ། ཕ་མས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་དེང་ངེད་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ཅི་དགོས། ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། །ད་ལྟར་དགེ་སློང་མང་པོ་རྣམས། །བག་མེད་འདོད་པ་ལྔ་ཡང་སྦྱོང་། །ཞིང་རྨོད་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པས་ན། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་དང་བྱེ་བྲག་མེད། །དབུལ་པོ་སྡུག་བསྔལ་རབ་མང་ཞིང་། །བདག་ཉིད་གསོ་བར་མི་ནུས་པ། །དེ་འདྲའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རྣམས། །ལུས་གོ་སའི་ཕྱིར་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས། །ཕྱུག་ཅིང་འདོད་ལྔའི་བདེ་བ་མྱོང་། །ནོར་དང་རིན་ཆེན་རབ་མང་ན། །རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་དམ་ཤི་རིས་ཕམ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། །བདག་ནི་དབང་ཕྱུག་མི་ཚོལ་ཏེ། །གལ་ཏེ་ཐོབ་ཀྱང་སྤོང་བར་བགྱིད། །དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཟབ་དང་། །རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་འབའ་ཞིག་ཚོལ། །ལྷ་ཞིག་བདག་ནི་གོ་བགྱིས་ཏེ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བསྐུལ་བས་ན། །སངས་རྒྱས་གསུངས་པའི་ཟབ་མོ་ཆོས། །བདག་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འཚལ། །ལྷས་སྨྲས་བདག་གིས་ཐོས་པས་ན། །སེམས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནུབ་ཏུ་ཉེ། །བདག་ནི་གྲོགས་བགྱི་བསྲུང་བར་སེམས། །དེ་ནས་ཕ་མས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་དམ་ཤི་རི་ལ་སྨྲས་པ། །མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་ཟད་ནུབ་པས། །ཁ་དོན་འདོན་པ་ཡོང་མེད་ན། །དེ་རིང་ཁྱོད་ཀྱིས་སུ་ལས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཟབ་ཐོས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འཁོར་ནི་བཞི་པོ་ལ། །དོན་ཟབ་འདོན་པ་ཡོད་གྱུར་ན། །དེ་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔར་མཉན་ནས། །དེ་འོག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་རིགས། །ད་མ་ཤི་རིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་ཕ་མ་ལ་སླར་སྨྲས་པ། དེང་བདག་ནན་ཏན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ཞིང་སྦྱངས་པ་སྤྱོད། །ཐག་རིང་རི་དང་ནགས་ཚལ་ནས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཟབ་རྣམ་དག་ཚོལ། །གང་པོ་ད་མ་ཤི་རིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྨྲས་ནས་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱང་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཐང་དུ་སོང་ནས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ ཏེ་ཆོས་གོས་ངུར་སྨིག་བགོས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། བསླབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་རོ་གན་དྷས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་མཛད། བདག་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་ན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། གང་པོ་དགེ་སློང་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ད་མ་ཤི་རི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བདག་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ཆོས་ཐོས་པ་ནི་མེད་ཀྱི། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པར་ཟད་པས་དེང་ཁྱོད་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་ཅིག །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་ཤི་རིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དབུལ་པོ་དམང་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེང་ཁྱོད་གོས་ཟས་འབའ་ཞིག་ལྷུར་ལེན་པས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཁྱིམ་པ་དག་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ཅི་ཡང་མེད་པས་དེང་ཁྱེད་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་དགེ་སློང་ད་མ་ཤི་རི་ལ་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གིས་ནི་གང་བསྒྲུབས་པ། །དངོས་པོ་དེ་ནི་ཐོབ་གྱུར་པས། །གོས་ཟས་དག་ནི་འབྱོར་ཅིང་ལྡན། །རྒྱལ་པོས་བཀོལ་བ་ལས་ཀྱང་ཐར། །ཤིན་ཏུ་བདེ་ཞིང་རབ་ཏུ་སྐྱིད། །བརྙས་ཤིང་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་མེད། །ཁྱིམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་ད་ལྟར་གང་ཡང་མེད། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་ཡིན་པས། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་འདི་ལས་ལྷག་པ་ནི། །བདག་ཅག་ལ་ནི་དགོས་པ་མེད། །ཁྱིམ་པས་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་འབུལ་བས། །བདག་ཅག་ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་མང་། །སྨན་དང་ནོར་ཟས་ཤིན་ཏུ་མང་། །སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ
Chinese
多数人这样想，如果出家修行的佛法非常安乐幸福，我们为什么不各自出家呢？这样想着，他们各自剃除头发和胡须，穿上袈裟，从在家到出家。出家之后，他们仍然经常出入于在家人之家，聚集在一起，贪恋利养，以此为生，仅仅为了维持生计而辛勤劳作，不具备福德和智慧，仅仅享受物质，除了享受这三件事之外，其他的事情都不去努力做了。一百年过去之后，所有的大声闻弟子都圆寂了，全部都不在了，那些众多的比丘与在家人同流合污，佛陀甚深的经藏，守护戒律，以及修习功德的细致行为规范，这些殊胜的佛法，大多数都被舍弃了，没有人再去读诵了。在那时，比丘们喜欢享受诸多的欲望，贪恋饮食的味道，那时有一位国王的儿子名叫达玛希日，国王非常疼爱他，他住在寂静的地方，心想如来弥卢甘达发现了什么样的佛法，如今的这些声闻弟子放纵享乐，与在家人没有差别，他这样想着，心中产生了疑惑。那时，一位天神来到他的面前，隐去身体，说道：王子，如来弥卢甘达所发现的佛法非常深奥，完全清净，真实不虚。之后，国王尼鲁听到了天神所说的话，说道：如来弥卢甘达所发现的佛法非常深奥，完全清净，真实不虚，那么这佛法的本质是什么样的呢？天神说道：王子，那佛法既不是色，也不是受、想、行、识，既没有蕴、界、处，也没有五欲。
English
Most people thought, if the Dharma of monastic practice is very peaceful and happy, why don't we each renounce? Thinking this way, they each shaved their hair and beards, put on robes, and went from home to homelessness. After renouncing, they still frequently went in and out of the homes of laypeople, gathered together, were greedy for gain, and lived by this, only working hard to maintain their livelihoods, without possessing merit and wisdom, only enjoying material things, besides enjoying these three things, they didn't make efforts in other things. After a hundred years, all the great Shravaka disciples passed away completely, and were all gone, those many monks colluded with the laypeople, the Buddha's profound Sutras, guarding the precepts, and the detailed code of conduct for cultivating merits, these excellent Dharmas, most of them were abandoned, and no one read or recited them anymore. At that time, the monks liked to enjoy many desires, and were greedy for the taste of food and drink, at that time there was a king's son named Damashiri, the king loved him very much, he lived in a secluded place, and thought, what kind of Dharma did the Tathagata Mirugandha discover, now these Shravaka disciples indulge in pleasure, and are no different from laypeople, he thought this way, and doubts arose in his heart. At that time, a deity came to him, hid his body, and said: Prince, the Dharma discovered by the Tathagata Mirugandha is very profound, completely pure, and truly certain. After that, King Niru heard what the deity said, and said: The Dharma discovered by the Tathagata Mirugandha is very profound, completely pure, and truly certain, then what is the essence of this Dharma like? The deity said: Prince, that Dharma is neither form, nor feeling, thought, formation, or consciousness, there is neither aggregate, realm, or source, nor are there five desires.
Chinese
也没有贪欲之心。如来弥罗乾陀以如是甚深、完全清净且获得决定的法，向众生如实开示。之后，国王对天神说：我听闻并理解了这样的法，能够如所说的那样修行吗？天神说：王子啊，你一心一意地努力精进，就没有难以听闻的。当时，王子也心想，天神也一定劝勉我，我理解之后，我应该出家，完全修习那甚深的法。这样想着，就去父母那里，头顶礼拜，说道：父王母后，如今我将在如来弥罗乾陀的教法中出家，完全修习此道。 父母说：你现在舍弃我们而出家，那有什么用呢？现在在佛教中出家的人，和在家的人没有什么区别啊。然后，当时以偈颂说道：现在很多比丘，放纵五欲，耕田做买卖，和在家的人没有区别。贫穷困苦非常多，自己都养活不了，那样的人，为了身体和地位而出家。你是王族出身，富有且享受五欲的快乐，财富和珍宝非常多，出家有什么用呢？之后，国王以偈颂对昙尸梨说：我不是寻求权力，即使得到也会舍弃。如今我寻求佛陀甚深的法，和完全清净的戒律。天神知道我，劝勉我出家，我应该完全领悟佛陀所说的甚深之法。天神说：我听闻之后，内心非常欢喜，佛陀的教法快要衰败了，我想要帮助守护。之后，父母以偈颂对昙尸梨说：甚深的经典已经耗尽衰败，念诵文句也完全没有了，今天你从谁那里能得到佛陀甚深的法呢？
English
There is also no desire in the mind. The Tathagata Mirogandha has truly revealed to sentient beings such a profound and completely pure Dharma that has been ascertained. Then, the king said to the deity: Having heard and understood such a Dharma, can I practice as it is said? The deity said: O prince, if you diligently exert yourself with one-pointed mind, there is nothing difficult to hear. At that time, the prince also thought, the deity must have encouraged me as well, and having understood, I should renounce and fully cultivate that profound Dharma. Thinking thus, he went to his parents, bowed his head, and said: Father and Mother, today I will renounce in the teachings of the Tathagata Mirogandha and fully cultivate the path. The parents said: Why do you need to renounce, abandoning us now? Those who renounce in the Buddha's teachings now are no different from householders. Then, at that time, he said in verse: Now many monks indulge in the five desires, plowing fields and doing business, so there is no difference from householders. The poor suffer greatly and cannot even support themselves. Many such people renounce for the sake of body and status. You were born into a royal family, are rich and enjoy the pleasures of the five desires, and have a great deal of wealth and jewels, so what is the use of renouncing? Then, the prince Damshiri said in verse: I do not seek power, and even if I obtain it, I will abandon it. Today I seek the Buddha's profound Dharma and the completely pure discipline. A deity knows me and encourages me to renounce, so I should fully realize the profound Dharma spoken by the Buddha. The deity said: Having heard this, my mind is very joyful. The Buddha's teachings are about to decline, and I want to help protect them. Then, the parents said to Damshiri in verse: The profound sutras have been exhausted and are declining, and there is no way to recite the words. From whom will you obtain the Buddha's profound Dharma today?
Chinese
变为可能。如果四众弟子中，有人能宣讲甚深之义，你从他们那里听闻后，再出家也不迟。于是达玛希日以偈颂再次对父母说道：如今我将以精进的努力，守护戒律，行持修习。从遥远的山和森林中，寻觅清净的甚深佛法。达玛希日说完这些偈颂后，以头顶礼，请求出家。父母二人也默许了。之后，他前往僧众的处所，剃除了头发和胡须，穿上了袈裟，正式出家。他如法地接受了戒律，以恭敬之心对待僧众，如同如来弥若甘达教导弟子们一样。我若听闻，也当如所教导的那样去修行。众多僧侣对达玛希日比丘说道：我们没有从如来那里听闻过佛法，只是随顺堪布和阿阇梨们的教导而已，如今你也应如此行持。之后，达玛希日比丘对僧侣们说道：你们无疑是从贫穷的贱民中出家的，因此，如今你们只专注于衣食，这样的行为与在家人毫无差别。如今，你们应当与我一同寻觅清净的甚深佛法。当时，许多僧侣以偈颂对达玛希日比丘说道：我们所修持的，已经获得了相应的果报。衣食丰足，也脱离了国王的役使。非常安乐，极其快乐，没有轻蔑和傲慢。在家的痛苦，如今已经荡然无存。这本身就是涅槃，是极乐的境界。对于我们来说，没有比这更好的了。因为在家人经常供养，我们拥有众多的袈裟和钵盂，医药和财物食物非常多，施主们。
English
It becomes possible. If among the fourfold assembly there is someone who can expound the profound meaning, after you have heard it from them, it will not be too late to renounce. Then Damashiri again said to his parents in verse: Now I will diligently strive to keep the precepts and practice. From distant mountains and forests, I will seek the pure and profound Dharma of the Buddha. After Damashiri spoke these verses, he bowed his head and requested to renounce. Both parents also silently agreed. After that, he went to the place of the monks, shaved his hair and beard, put on the robes, and formally renounced. He accepted the precepts according to the Dharma, and treated the monks with respect, just as the Tathagata Mirogandha taught his disciples. If I hear, I should also practice as taught. Many monks said to Damashiri Bhikshu: We have not heard the Dharma from the Tathagata, but only follow the teachings of the Khenpos and Acharyas, and now you should also practice in this way. After that, Damashiri Bhikshu said to the monks: You are undoubtedly renounced from the poor lowborn, therefore, now you only focus on food and clothing, and such behavior is no different from that of householders. Now, you should seek the pure and profound Dharma of the Buddha with me. At that time, many monks said to Damashiri Bhikshu in verse: What we have practiced, we have obtained the corresponding result. Food and clothing are abundant, and we are also free from the service of the king. Very comfortable and extremely happy, without contempt and arrogance. The suffering of being at home is now gone. This itself is Nirvana, a state of supreme bliss. For us, there is nothing better than this. Because householders often make offerings, we have many robes and alms bowls, medicine and wealth are very abundant, and the patrons.