Tibetan
སྔགས་པར་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་རྟེན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྨད་པར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཏིང་མི་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གིས་འདི་གཏིང་གི་མཐར་ཐུག་པར་མི་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱེད་པར་གྱུར་པའི་གནས་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གིས་བྱིང་བར་མི་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་གནས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་བདག་གིས་འཇིགས་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་པའི་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་གིས་གོ་ཆ་བགོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་རྗེས་སུ་འཐུན་པ་མ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་སྤང་བའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པའི་ཕྱི་གོ་ཆ་བགོས་པ་མ་ཡིན་གྱི །འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་མི་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཕྱིར་ཆ་བགོས་པ་མ་ཡིན་གྱི །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཆོས་གཉིས་པ་འདི་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་གཉེར་བ། །རྟག་པར་བརྩོན་འགྲུས་རབ་བསྐྱེད་དེ། །དོན་གྱི་ཚུལ་ནི་སེམས་བྱེད་པ། །སྒྲ་ཡི་རྗེས་སུ་ཡོང་མི་འབྲང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚིག་མི་འབྲང་། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །དགེ་བའི་ཚིག་ནི་ཚོལ་བར་བྱེད། །བསྐལ་པ་དག་ནི་གྲངས་མེད་པ། །བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་ནི། །ཉིན་མཚན་རྟག་པར་འདུག་གྱུར་ཏེ། །སེམས་བསྐྱེད་དཀའ་བ་རབ་སྤྱོད་ཀྱང་། །སྔོན་ཆད་མ་ཐོས་མདོ་སྡེ་དག །ཡིད་མི་ཆེས་ན་བརྩོན་འགྲུས་མིན། །དོན་ཟབ་གཏིང་ནི་གང་རྙེད་པ། །ལེ་ལོ་ཅན་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེ་འདྲའི་བརྩོན་འགྲུས་ གང་ཡིན་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །འཇིག་རྟེན་གཏིང་མི་རྙེད་པ། །དེ་གཏིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྙེད། །འཇིག་རྟེན་འཇིགས་ཤིང་བྱིང་གྱུར་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་བྱེད་མེད། །བརྩོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ནི། །སྟོན་དབེན་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བར་བྱེད། །སྟོང་པའི་ཆོས་ལ་འཇིགས་མེད་པས། །ལྡོག་ཅིང་བྱིང་བར་གྱུར་པའང་མེད། །བདག་ཆོས་མཚན་ཉིད་གནས་པ་ལས། །དེ་ཕྱིར་འཇིགས་བྱིང་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཇིག་འཐོར་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཞེས་བྱ། །ནན་ཏན་བརྩོན་འགྲུས་གང་སྐྱེད་པ། །མང་ཐོས་རྒྱ་མཚོ་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །གཞན་ཡང་གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མཁས་པར་བྱ། ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་མཁས་པར་བྱ། །ལམ་བཅུ་བརྒྱད་ལ་མཁས་པར་བྱ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་། ཁམས་བཅུ་བརྒྱད་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་བཅུ་གཉིས་པོ་ལ་རབ་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་ན་གནས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སེམས་ཤིང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །མི་སེམས་ཤིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་འཇིག་ཅིང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་འདུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཆོས་གསུམ་པ་འདི་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཆོས་གསུམ་པ་འདི་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕུང་པོ་ལྔ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སྟོང་པར་ཤེས། །ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་རབ་འབྱེད་ཅིང་། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རབ་ཏུ་རྟོགས། །ལྔ་ཕུང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང་། །ལུས་ནི་མི་བདེན་ཉིད་དུ་རིག །ཕྱི་ནང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་བཞིན་དག་ནི་སྟོང་པར་ཤེས། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་ནས་ཀྱང་། །གཞན་དག་ལ་ནི་སྟོན་བྱེད་པས། །དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ། །ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་གང་ པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་བཅས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་སློབ་པར་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སློབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སློབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་
Chinese
不违背密咒，世间的智者们也不会诽谤，因此，何者菩萨如世间众生所不能探知深浅之处，我不会穷尽其深度。对于世间众生所造作之处，我不会沉溺其中。对于世间众生的恐惧之处，我不会感到害怕，应披上这样的盔甲。那是什么原因呢？因为我所披的盔甲与世间人并不一致，我披甲是为了舍弃世间法。不是为了行持世间法而披甲，而是为了不行持世间行为而披甲。不是为了追随世间法而披甲，而是为了逆转世间法而披甲。生起这样的心，这便是菩萨摩诃萨们真正的精进。如果菩萨具备这两种法，就不会从无上正等觉中退转。此后，世尊为了如实地显示这个意义，以偈颂的形式说道： 寻求佛法的菩萨， 应恒常生起精进， 心念义理之所在， 不应追随言语声。 菩萨不应执著于词句， 为了了知诸法性空故， 应寻求善良之语词， 于无数的劫中。 于千百万的俱胝中， 日夜恒常安住着， 即使勤奋修持难行心， 若对前所未闻的经藏， 不生信解则非精进。 谁若能证悟甚深义， 不应称之为懈怠者。 如此的精进是， 诸佛所赞叹。 世间无法探知的深处， 菩萨却能探知其深浅。 世间虽恐惧且沉沦， 菩萨却无所畏惧。 以精进之心恒常地， 于空寂之处寻求菩提。
English
It does not contradict mantras, and worldly wise men will not slander it. Therefore, the bodhisattva, like the worldly beings who cannot fathom the depths, I will not exhaust its depth. I will not be drowned in what the worldly beings do. I will not be afraid of what the worldly beings fear, and I should put on such armor. What is the reason for that? Because the armor I wear is not consistent with the worldly people, I wear armor to abandon the worldly dharma. It is not to practice worldly dharma that I wear armor, but to not practice worldly behavior that I wear armor. It is not to follow worldly dharma that I wear armor, but to reverse worldly dharma that I wear armor. To generate such a mind is the true diligence of the Bodhisattva Mahasattvas. If a bodhisattva possesses these two dharmas, he will not regress from the unexcelled perfect enlightenment. Thereafter, the Blessed One, in order to truly reveal this meaning, spoke in verses: The bodhisattva who seeks the Dharma, Should constantly generate diligence, Mindful of the meaning of the matter, Should not follow the sound of words. The bodhisattva should not be attached to words, In order to understand that all dharmas are empty, Should seek good words, In countless kalpas. In hundreds of millions of kotis, Day and night constantly abiding, Even if diligently practicing difficult minds, If one does not believe in the sutras that have never been heard before, Then it is not diligence. Whoever can realize the profound meaning, Should not be called a lazy person. Such diligence is, Praised by the Buddhas. The depths that the world cannot fathom, The bodhisattva can fathom its depths. Although the world is fearful and sinking, The bodhisattva is fearless. With a diligent mind, constantly, Seeking enlightenment in a solitary place.
Chinese
对于空性的法没有恐惧，退转和沉没也不会有。因为我法自性存在，所以恐惧和沉没才会增长。一切诸法皆会坏灭，这就是菩提道。无论生起何种精进努力，都能迅速成就多闻之海。此外，善男子，菩萨应精通五蕴，应精通十二处，应精通十八界，应精通十二缘起支。如果精通五蕴、十二处、十八界和十二缘起支，就能圆满成就无住的智慧。为了获得无住的智慧，不思念一切法，也不分别。不思念，不分别，为众生说法，一切见解都会摧毁，并且能够调伏坏聚见。如果菩萨具备这三种法，就不会从无上正等正觉中退转。然后，世尊以偈颂说道：如果菩萨具备这三种法，就不会从无上正等正觉中退转。然后，世尊以偈颂说道：菩萨应知五蕴空，应知十二处空性，应善辨十八界，应善悟十二缘起。不随五蕴转，应知身体非真实。内外一切处，应知自性皆空。如此通达诸法后，为他人宣说，因此菩萨的智慧将大大增长。此外，善男子，菩萨摩诃萨应如律仪所规定，以及如调伏所正确教导的那样，好好地随学，不令其完全退失。菩萨应如何学习律仪呢？学习一切法，那就是菩提。
English
For the Dharma of emptiness, there is no fear, nor will there be regression or sinking. Because the nature of self and Dharma exists, therefore fear and sinking increase greatly. All Dharmas are perishable, this is called the path to enlightenment. Whatever diligence and effort are generated, the ocean of vast learning will be quickly accomplished. Furthermore, noble son, Bodhisattvas should be skilled in the five aggregates, skilled in the twelve sources, skilled in the eighteen realms, and skilled in the twelve links of dependent origination. If one becomes skilled in the five aggregates, the twelve sources, the eighteen realms, and the twelve links of dependent origination, then the wisdom of non-abiding will be fully accomplished. In order to attain the wisdom of non-abiding, one does not contemplate all Dharmas, nor does one discriminate. Without contemplation or discrimination, teaching the Dharma to sentient beings, all views will be destroyed, and the view of the aggregation of destruction will be thoroughly subdued. If a Bodhisattva possesses these three Dharmas, he will not regress from the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. Then, the Bhagavan spoke in verse: If a Bodhisattva possesses these three Dharmas, he will not regress from the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. Then, the Bhagavan spoke in verse: Bodhisattvas should know that the five aggregates are empty, should know that the twelve sources are empty in nature, should clearly distinguish the eighteen realms, and should thoroughly understand the twelve links of dependent origination. Not following the five aggregates, one should know that the body is unreal. All internal and external sources, one should know that their nature is empty. Having thus understood all Dharmas, by teaching them to others, therefore the wisdom of that Bodhisattva will greatly increase. Furthermore, noble son, Bodhisattva Mahasattvas should follow well, without completely losing, as the rules of discipline prescribe, and as the discipline is correctly taught. How should a Bodhisattva study the rules of discipline? Studying all Dharmas, that is Bodhi.
Tibetan
ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སློབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ཆོས་ཤེས་པས་དེས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དེས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་ནད་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ནད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་མྱོང་བ་དང་བཅས་པ་འདོད་ཆགས་པར་བྱ་བའི་གནས་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་གི་ལུས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཏགས་པའི་མིང་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་འདི་ནི་མིག་གོ །འདི་ནི་རྣ་བའོ། །འདི་ནི་སྣའོ། །འདི་ནི་ལྕེའོ། །འདི་ནི་ལུས་སོ། །འདི་ནི་ཡིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི་ནང་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་དེ་དག་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བ་རྣམས་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནང་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་མིག་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་མིག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ཡིད་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་འདི་ལྟར་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་སྤོང་ཞིག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པས་དེའི་ཕྱིར་ནང་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ནི་མིག་གོ །འདི་ནི་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ནང་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གང་པོ་ནང་ཞེས་བྱ་བས་དངོས་པོ་གཉིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡང་མིབདེན་ ཞིང་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རྩོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི །གང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་འདི་དག་གཟོད་མ་ཉིད་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་མཛད་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་འདི་དག་ལ་ཕྱོགས་པར་མི་མཛད་དོ། །གང་ཞིག་ལ་ཕྱོགས་པར་མི་མཛད་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་འདི་ནི་སྲིད་
Chinese
名为学习菩萨的戒律。为什么呢？凡是菩萨学习一切法，那就能获得一切智。了解法就能获得无分别智，因为无分别智能够了解一切事物。如何能了解一切事物呢？菩萨能够彻底了解内部的一切事物和外部的一切事物。那么，为什么称为疾病呢？所谓疾病，就是指那些伴随着感受，令人产生贪恋之处，例如：内部的身体，是依赖十二缘起支而生，并且只是世俗安立的名称而已，这叫做眼睛。这是耳朵。这是鼻子。这是舌头。这是身体。这是意识。凡是这样说的，就叫做内部。因为凡夫对这些法执着，所以称为内部。例如，说“我应当获得这样的眼睛”，但实际上并没有真正造作这样的眼睛。同样，说“应当获得耳朵、鼻子、舌头、意识”，但实际上并没有真正造作这样的耳朵、鼻子、舌头、身体、意识。然而，从那里，业的因缘成熟，果报增长，因此称为内部。在那差别上，凡夫执着，说“这是眼睛，这是耳朵、鼻子、舌头、身体、意识”，这些都称为内部。另外，凡夫以“内部”之名，对事物进行虚假的造作，实际上是虚妄而具有欺骗性的。愚痴的凡夫执着这些，并错误地接受，从而引发争论。然而，如来从一开始就如实地证悟了这些，并且不会执着。如来如何如实地证悟并且不执着呢？如来不会偏袒这些法。不会偏袒什么呢？例如，这眼睛是存在。
English
It is called learning the discipline of a Bodhisattva. Why is that? Because whatever Bodhisattva studies all dharmas, that will lead to the attainment of omniscience. By knowing the dharmas, one will attain non-conceptual wisdom, because that non-conceptual wisdom will know all things. How does one come to know all things? The Bodhisattva is the one who thoroughly knows all internal things and all external things. So, why is it called disease? What is called disease is like this: as much as it is experienced, it is a place for attachment. For example, the internal body arises from the twelve interdependent limbs, and it only exists as a conventionally designated name. This is called the eye. This is the ear. This is the nose. This is the tongue. This is the body. This is the mind. Whatever is said in this way is called internal. Because ordinary beings cling to these dharmas, it is called internal. For example, even if one says, "I should obtain such an eye," there is no actual creation of such an eye. Similarly, even if one says, "I should obtain an ear, a nose, a tongue, and a mind," there is no actual creation of an ear, a nose, a tongue, a body, and a mind. However, from there, the ripening of karma's conditions increases, and therefore it is called internal. In its distinctions, ordinary beings cling to it and say, "This is the eye, this is the ear, the nose, the tongue, the body, and the mind." All of these are called internal. Furthermore, by the name "internal," ordinary beings falsely fabricate things, which are untrue and deceptive. Foolish ordinary beings cling to these, take them as real, and create disputes. However, the Thus-Gone One (Tathagata) has understood these from the very beginning as they truly are, and does not cling to them. How does the Thus-Gone One understand them as they truly are and not cling to them? The Thus-Gone One does not take sides with these dharmas. What does he not take sides with? For example, this eye exists.