Tibetan
་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ལུས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། ངག་གིས་རྣམ་པ་བཞི། ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་དེ་ཡང་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཟད་ཅིང་འགགས་ལ་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པ་མ་ཡིན། ལྷོ་ཕྱོགས་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་དང་། བྱང་ཕྱོགས་དང་། འོག་དང་། སྟེང་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པ་མ་ཡིན། འདི་ན་མ་ཡིན། ཕ་བི་ན་མ་ཡིན། བར་མདོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་གཞན་ན་འཆི་བའི་དུས་དང་ཚོད་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཚེ་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་ཏེ། ཚེ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་དེ་དང་སྐལ་པ་འདྲ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་ཟད་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མ་འགག་པའི་ཚེ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉལ་ཉལ་བ་ལས་སད་པའི་ཁྱི་རོ་དང་། མི་རོ་དང་། སྦྲུལ་གྱི་རོ་ལྟར་བུར་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མའི་དབང་དང་། ལས་དམིགས་པ་དེ་དང་། རྐྱེན་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་དེ་འགགས་མ་ཐག་ཏུ་བར་མ་ཆད་པར་གང་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མངོན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྐལ་པ་འདྲ་བ་འབྱུང་ངོ་། དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མ་འགག་པ་དེ་ནི་འཆི་འཕོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྱུར། གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འཕོ་བ་ཡང་མེད་ལ། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བར་མངོན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མ་དེ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་། འགག་པའི་ཚེ་ཡང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོའོ། ལས་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་། འགག་པའི་ཚེ་ཡང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ནས་འཁོར་བ་ནི་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་མེད་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །གང་མཚན་མ་མེད་པ་དེ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའོ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ཞིག་ཉལ་བའི་རྨིས་ལམ་ན་བདག་ཉིད་སྣའི་དབང་པོ་ཉམས་པར་རྨིས་ལ་ཉལ་བ་ལས་སད་ནས་སྣའི་དབང་པོ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དྲན་པར་གྱུར་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འོ་ན་དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་སྣའི་དབང་པོ་ཉམས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྨི་ལམ་ན་མཐོང་བའི་སྣའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་མིང་དམིགས་ན་དེའི་ཉམས་པ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་གང་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མི་དེ་ནི་ཕོངས་ཤིང་དུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་སྣས་དྲི་ཚོར་ན་བཏང་སྙོམས་སུ་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཤིན་དུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། ཤིན་དུ་རྨོངས་ནས་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ལུས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། ངག་གིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། ཡིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཟད་ཅིང་འགགས་ལ་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ནས། འདི་ན་མ་ཡིན། ཕ་བི་ན་མ་ཡིན། བར་མ་དོ་ན་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་སྟེ་དུས་གཞན་ན་འཆི་བའི་དུས་དང་ཚོད་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཚེ་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་ཏེ་ཚེ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་དེ་དང་སྐལ་པ་འདྲ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་ཟད་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མ་འགག་པའི་ཚེ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཉལ་ཉལ་བ་ལས་སད་པའི་སྣའི་དབང་པོ་ཉམས་པ་ལྟ་བུར་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མའི་དབང་དང་། ལས་དམིགས་པ་དེ་དང་། རྐྱེན་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་དེ་འགགས་མ་ཐག་ཏུ་བར་མ་ཆད་པར་གང་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མངོན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྐལ་པ་འདྲ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མ་འགག་པ་དེ་ནི་འཆི་འཕོས་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྱུར། གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མ་དེ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་། འགག་པའི་ཚེ་ཡང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོའོ། །ལས་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་། །འགག་པའི་ཚེ་ཡང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མས་སྟོང་པ་ནས་འཁོར་བ་ནི་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་བར་དུ་སྟེ། ལས་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་ཞིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་མངོན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་མ་གཏོགས་པར་བྱེད་པ་པོའམ། ཟ་བ་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ཞིག་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་ན་བཀྲེས་པ་ལས་རོ་སྣ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་ཁ་ཟས་ལ་ཚིམ་ཚིམ་དུ་ཟོས་པ་ཞིག་རྨིས་ལ། ཉལ་བ་ལས་སད་ནས་དེ་ཉིད་དྲན་པར་གྱུར་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྨི་ལམ་ན་མཐོང་བའི་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འོ་ན་རྨི་ལམ་ན་མཐོང་བའི་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྨི་ལམ་གྱི་ཁ་ཟས་རོ་སྣ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན་དེས་དོན་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་པ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་གང་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མི་དེ་ནི་ཕོངས་ཤིང་དུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ལྕེས་རོ་མྱོང་ན་ཡིད་བདེ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པར་གྱུར་ནས་ཡོངས་སུ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཆགས་པར་གྱུར་ནས་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ལུས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། ངག་གིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། ཡིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་དེ་ཡང་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཟད་ཅིང་འགགས་ལ་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ནས་འདི་ན་མ་ཡིན། ཕ་བི་ན་མ་ཡིན། བར་མདོ་ན་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་སྟེ། དུས་གཞན་འཆི་བའི་དུས་དང་ཚོད་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་ཏེ། ཚེ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་དེ་དང་སྐལ་བ་འདྲ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་ཟད་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མ་འགགས་པའི་ཚེ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན
Chinese
由嗔恨所生的业，身体有三种，语言有四种，意有三种显现的行为。所造的业，从一开始就耗尽、停止、分离和转变。它不依赖于东方而存在，也不依赖于南方、西方、北方、下方、上方和各个方向而存在。不在这里，不在那里，不在中阴，在其他时候，当死亡的时间和时刻临近时，生命力停止，寿命也完全耗尽，与此相关的业也耗尽，当最后的意识停止时，就像从睡眠中醒来的狗的尸体、人的尸体和蛇的尸体一样，突然成为意念的对象。大国王，凭借最后的意识的力量，以及所缘的业，以及由二因所生的属于出生的第一个意识产生。当第一个意识停止时，紧接着，没有间隔地，显现的心续，即体验成熟果报的同等部分产生。因此，最后的意识停止被称为死亡。第一个意识的产生被称为出生。大国王，这样没有任何法从这个世界转移到另一个世界，但死亡和出生是显现的。大国王，最后的意识在出生时不会从任何地方来，在死亡时也不会去任何地方。业、成熟的果报和第一个意识在出生时也不会从任何地方来，在死亡时也不会去任何地方。为什么呢？ 因为自性是空性的。最后的意识从最后的意识的自性空性到轮回的轮回的自性空性之间是空性的。这就是意识的空性之门。凡是自性空性且不存在的，就是无相的。凡是无相的，就是无愿的。大国王，因此一切法都是解脱之门，趋向于涅槃，正确地理解为空性。
English
The karma arising from hatred, the body has three aspects, speech has four, and mind has three kinds of manifest actions. The karma that has been accumulated, from the very beginning, is exhausted, ceases, separates, and transforms. It does not depend on the east to exist, nor does it depend on the south, west, north, below, above, and all directions to exist. It is not here, not there, not in the bardo; at other times, when the time and moment of death are near, the life force ceases, and life is completely exhausted, and the karmas that are similar to it are also exhausted, and when the last consciousness ceases, it is like the corpse of a dog awakening from sleep, the corpse of a person, and the corpse of a snake, suddenly becoming an object of thought. Great King, by the power of the last consciousness, and the object of karma, and the first consciousness belonging to birth, which is born of two causes, arises. As soon as that first consciousness ceases, without interruption, the manifest mind stream, which experiences the ripening result, arises as an equal part. Therefore, the cessation of the last consciousness is counted as death. The arising of the first consciousness is counted as birth. Great King, in this way, no dharma is transferred from this world to another world, but death and birth are manifest. Great King, that last consciousness does not come from anywhere at the time of birth, nor does it go anywhere at the time of death. Karma, the ripening result, and the first consciousness also do not come from anywhere at the time of birth, nor do they go anywhere at the time of death. Why is that? Because its nature is emptiness. The last consciousness, from the emptiness of the nature of the last consciousness to the emptiness of the nature of samsara, is emptiness. That is the door of emptiness of consciousness. Whatever is empty by nature and does not exist is signless. Whatever is signless is wishless. Great King, thus all dharmas are the door to liberation, inclining towards nirvana, and correctly understood as emptiness.
Chinese
于虚空之界决定，及于虚空之界的边际。大王，譬如有人睡梦中梦见自己鼻根损坏，醒来后忆及梦中鼻根损坏之事。大王，你意如何？于梦中鼻根损坏而生执着，是智者之行吗？答：世尊，非也。何以故？世尊，梦中所见之鼻根本不存在，何况鼻根损坏？若有人于此执着，则徒劳无益。世尊告曰：大王，如是，无闻之凡夫，于鼻根嗅味而生舍受者，亦生执着，执着而极愚痴。极愚痴故，由痴生业，身造三业，语造四业，意造三业。所造之业，亦灭尽、止息、离散、变异，非住于东方，乃至非在此，非在彼，非在中阴，于异时临终之际，命根断绝，寿命耗尽，与此同分之业亦尽，最后之识灭时，如睡醒后忆及鼻根损坏。大王，于最后之识，及业，及二者之缘，生起属于生之分之最初之识。最初之识灭后，无间生起感受异熟之有分心续。彼最后之识灭，名曰死殁。最后之识生时，亦无从来处，灭时亦无去处。业、异熟、最初之识亦如是。
English
Determined in the realm of space, reaching the edge of the realm of space. Great King, just as someone dreams that their nose is damaged in a dream, and upon waking remembers the damage to their nose in the dream. Great King, what do you think? Is it the act of a wise person to be attached to the damage to the nose in a dream? He replied: Blessed One, it is not. Why is that? Blessed One, the nose seen in a dream does not exist, let alone the damage to the nose. If someone is attached to this, they will become impoverished and weary. The Blessed One said: Great King, likewise, an unlearned ordinary person, who has a neutral feeling when the nose smells odors, also becomes attached, and becomes extremely foolish through attachment. Because of extreme foolishness, actions arise from ignorance. The body performs three actions, the speech performs four actions, and the mind performs three actions. The actions that are performed also cease, stop, disperse, and change. They do not abide in the east, and so on, not here, not there, not in the intermediate state, until at another time, near the time of death, the life force ceases, life is exhausted, and the actions that share the same fate also cease. When the last consciousness ceases, it is like remembering the damage to the nose upon waking from sleep. Great King, with the power of the last consciousness, and the action, and the two conditions, the first consciousness belonging to the category of birth arises. As soon as the first consciousness ceases, without interruption, the mind-stream of the predisposed mind that will experience the ripening arises. That cessation of the last consciousness is counted as death and transference. When that last consciousness arises, it does not come from anywhere, and when it ceases, it does not go anywhere. Actions, ripening, and the first consciousness are also like that.
Chinese
出生的時候也從任何地方都不來， умирания的時候也往任何地方都不去。 那是什麼緣故呢？ 因爲沒有自性。 最后的識蕴是空性的，因爲最后的識蕴以空性，轮回以轮回的自性是空性的緣故。業不會白白浪費，感受成熟的顯現也是存在的。 在那裡除了名字的假立之外，沒有作者或享受者。 大王，例如，一個人睡覺時夢見因饥饿而吃饱了具有百味的食物。 从睡眠中醒来后，如果他记得这件事，大王，您怎么想？ 梦中所见的具有百味的食物存在吗？ 回答说：世尊，不存在。 世尊说：大王，您怎么想？ 那么，对梦中所见的具有百味的食物执着，是智者的本性吗？ 回答说：世尊，不是的。 那是什么缘故呢？ 世尊，梦中的具有八种味道的食物本身并不存在，也无法观察到，那么如何能完全净化那件事呢？ 否则，对那件事执着的人将会变得贫穷和疲惫。 世尊说：大王，同样，无知的凡夫俗子，没有听闻佛法，也会执着于舌头尝到味道时感到愉悦的事物。 对此执着，就会产生贪恋。 产生贪恋后，就会完全贪恋。 完全贪恋后，由贪欲产生的业，身体造作三种，语言造作四种，意念造作三种。 所造作的业，从一开始就耗尽、停止、分离和转变。 它不是依赖东方而存在，也不是在这里，也不是在那里，也不是在中阴。 在其他时候，临近死亡的时间和时刻，生命力停止。 寿命也完全耗尽，与此相关的业也耗尽，当最后的识蕴停止时，例如
English
At the time of birth, it does not come from anywhere, and at the time of cessation, it does not go anywhere. Why is that? Because it lacks inherent existence. The final consciousness is empty, because the final consciousness is empty of its own nature, and samsara is empty of its own nature. Actions are not wasted, and the experience of ripening is also evident. In that, there is no agent or enjoyer, except for mere designation. Great King, for example, a person dreams while sleeping that he is hungry and eats his fill of food with a hundred flavors. When he wakes up from sleep and remembers it, Great King, what do you think? Does the food with a hundred flavors that was seen in the dream exist? He replied: Blessed One, it does not exist. The Blessed One said: Great King, what do you think? Then, is clinging to the food with a hundred flavors seen in the dream the nature of the wise? He replied: Blessed One, it is not. Why is that? Blessed One, the food with eight flavors in the dream itself does not exist and cannot be observed, so how can it completely purify that thing? Otherwise, the person who clings to that thing will become poor and exhausted. The Blessed One said: Great King, similarly, ignorant ordinary people who have not heard the Dharma also cling to things that make them feel happy when their tongues taste flavors. By clinging to this, attachment arises. After attachment arises, they become completely attached. After becoming completely attached, the actions arising from desire are performed by the body in three ways, by speech in four ways, and by mind in three ways. The actions that are performed are exhausted, stopped, separated, and transformed from the very beginning. It does not exist relying on the east, nor is it here, nor is it there, nor is it in the bardo. At other times, the life force ceases when the time and moment of death are near. Life is also completely exhausted, and the actions related to it are also exhausted. When the final consciousness ceases, it is like this, for example