Tibetan
་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ལུས་འདི་ནི་འགྲོ་བ་དང་། སྡོད་པ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡང་མེད་པས། །གལ་ཏེ་ཡུན་རིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་ཡང་དལ་བ་སོར་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། སྡོད་པ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བར་དེ་དག་སོ་སོ་ནས་ཡུན་རིང་དུ་གྱུར་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བས། གལ་ཏེ་ཡུན་རིང་དུ་སོང་སོང་བ་ལས་སྐད་གཅིག་ཙམ་འདུག་ཏུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན། བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱང་དེ་ཡང་དེ་ཡང་དག་པར་བདེ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡུན་རིང་དུ་འགྲེང་བ་ལས་སྐད་ཅིག་ཙམ་འདུག་པ་དང་། གལ་ཏེ་ཡུན་རིང་དུ་འདུག་པ་ལས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཉལ་བར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱང་དེ་ཡང་དག་པར་བདེ་བ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ལུས་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བདག་གི་དོན་དང་། གཞན་གྱི་དོན་དང་། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་བྱས་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཡང་དག་པར་སློབ་པར་བྱེད་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ལ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གོས་དང་། མལ་ཆ་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་། གྲགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགའ་བོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། དགའ་བོས་གསོས་པ། གཟུགས་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་ལགས་སོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། གང་མི་རྟག་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནམ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་དེ་ལྟ་བུའི་བསྟན་པ་ཐོས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ལུས་འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཅན་ནོ་ཞེས་འཛིན་ཅིང་དེ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པར་བྱེད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། གཟུགས་ལ་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་ཡང་མཆིས་ལ་བདག་གི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡང་མ་མཆིས་ལགས་སོ། གཞན་ཡང་དགའ་བོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཅི་རྟག་པ་ཞི
Chinese
此取蕴五蕴之身，行走、站立、坐卧一切行为，没有不是痛苦的。如果长时间行走，即使片刻也得不到休息，也会产生痛苦。站立、坐着、躺卧，如果各自持续很长时间，也都会变成痛苦。如果长时间行走之后，能够片刻坐下，会产生快乐的感觉，但这也不是真正的快乐。如果长时间站立之后，能够片刻坐下，如果长时间坐着之后，能够片刻躺下，也不是真正的快乐，所以， 要知道这取蕴五蕴之身，一切都是痛苦。如果有人为了自己、他人、自己和他人的利益，像这样对痛苦完全厌倦，从在家到出家，精进学习，就不会从涅槃解脱之法中退转。如果有人用衣服、卧具、医药和用具来供养他，那些人也会获得大果报的威力和名声。世尊开示说：阿难，你是怎么想的？色，是常久的吗？还是无常的？还是没有痛苦的？阿难回答说：世尊，色是痛苦的。世尊开示说：凡是无常、痛苦的，就是坏灭之法吗？如果多闻的圣声闻听到这样的教法，还会执着这个身体是这样的色，并执着为我和我所吗？世尊，不会的。色中没有我，也没有我所。阿难，你是怎么想的？受、想、行、识，是常久的吗？
English
This body of the five aggregates of grasping, in all actions of walking, standing, sitting, and lying down, there is nothing that is not suffering. If one walks for a long time and cannot rest even for a moment, suffering will arise. Standing, sitting, and lying down, if each lasts for a long time, they will all become suffering. If, after walking for a long time, one can sit down for a moment, it will produce a feeling of happiness, but this is not true happiness. If, after standing for a long time, one can sit down for a moment, and if, after sitting for a long time, one can lie down for a moment, it is not true happiness, therefore, Know that this body of the five aggregates of grasping is all suffering. If someone, for the sake of themselves, others, and the benefit of themselves and others, becomes completely weary of suffering in this way, and goes forth from home to homelessness, diligently studying, they will not regress from the Dharma of Nirvana and liberation. If someone offers them robes, bedding, medicine, and utensils, those people will also gain great power of fruition and fame. The Blessed One said: Ananda, what do you think? Is form permanent? Or is it impermanent? Or is it without suffering? Ananda replied: Blessed One, form is suffering. The Blessed One said: Whatever is impermanent and suffering, is it the nature of destruction? If a noble, well-learned disciple hears such teachings, will they still cling to this body as such a form, and cling to it as self and belonging to self? Blessed One, no. There is no self in form, nor is there anything belonging to self. Furthermore, Ananda, what do you think? Are feeling, perception, volition, and consciousness permanent?
Tibetan
ག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་ལགས་སོས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ན་ཅི་སྡུག་བསྔལ་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཞིག་ ཡིན། དགའ་བོས་གསོལ་པ། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་སོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་མི་རྟག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་དེ་ལྟ་བུའི་བསྟན་པ་ཐོས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ལུས་འདི་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་དག་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པར་བྱེད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། ཕུང་པོ་བཞི་པོ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་ཡང་མ་མཆིས་ལ་བདག་གི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡང་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །གཞན་ཡང་དགའ་བོ་འདི་ལ་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་ཡང་མ་མཆིས་ལ་བདག་གི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡང་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །གཞན་ཡང་དགའ་བོ་འདི་ལྟར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འདས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ནང་དང་། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་རགས་པ་དང་། ཕྲ་བ་དང་། བཟང་པོ་དང་། ངན་པ་དང་། ཉེ་བ་དང་། རིང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་དག་། བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགའ་བོ་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཤེས་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པར་སོ་སོར་བརྟག་པར་རིག་པར་བྱའོ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་མཐར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་བསླབས་ནས་ཆོས་འདི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་སྐྱེ་བའི་ཆུ་ནི་ཟད་ཅིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་སྤྱད་པས་བྱ་བ་བྱས་ནས་ཡང་སྲིད་པ་ཕྱི་མ་ལེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཀའ་སྩལ་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོ་ནི་རྡུལ་སྦངས་ཤིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལེན་པར་ཟག་པ་ཟད་ནས་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །།འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོ་ལ་མངལ་དུ་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་ལེའུ་བཅྭ་ལྔ་པ་སྟེ། འཇམ་དཔའ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་བསྟན་པ། བམ་པོ་དང་པོ། །།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻ་མཉྫྱུ་ཤྲཱི་བུད་དྷཀྵེ་ཏྲ་གུ་ཎ་བྱུ་ཧ་ནཱ་མ་མཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུཏྲ། །བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁ་བ་ན་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ། དགེ་སློང་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་། བྱམས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་དང་། ངན་སོང་སེལ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཐུ་ཆེན་ཐོབ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཤ་སྟག་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། ལྷ་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཚངས་པ་བཞི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དང་ཡང་ཐབས་གཅིག་གོ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་རབ་དགའ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་བཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོག་ལྷ་མ་ཡིན་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཡོད་པ་དང་ཐབས་གཅིག་གོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་། ཉེ་དགའ་བོ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རི་བོ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བའི་བླ་མ་ལ་སོགས་པ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ སྟོང་ཕྲག་དྲུག་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མིག་མི་བཟང་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་བཅས་པ་དག་དང་། གནོད་སྦྱིན་ཀུམ་བྷི་ར་དང་། འབྲོག་གནས་དང་། ཁ་བ་སྤུ་དང་། ཡིད་བཟངས་དང་། བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དང་། དབྱིབས་བཟངས་དང་། ཀུན་ནས་ཁ་དང་། གནོད་སྦྱིན་མི་འཁྲུགས་པ་དང་། དེ་དག་དང་གནོད་སྦྱིན་གཞན་བརྒྱ་སྟོང
Chinese
是什么呢？ 确实是无常的。 具寿阿难向世尊请示说：世尊，那些全部都是无常的。 世尊说：如果无常，那是否是痛苦的呢？还是没有痛苦的呢？ 阿难回答说： 像这样，这四个蕴就是所谓的痛苦。 世尊说： 凡是无常且是痛苦的，就是坏灭之法吗？ 圣者声闻多闻具足，如果听闻了这样的教法，还会执着这个身体，这四个蕴为我或我所吗？ 世尊，不是这样的。 对于这四个蕴，真实地称为我也不会有，称为我所也不会有。 此外，阿难，对于这个，称为我也不会有，称为我所也不会有。 此外，阿难，像这样，所谓我，无论是过去，现在，未来，内部，外部都不存在，无论是粗大的，微细的，好的，坏的，近的，远的都不是，所以这些法全部都不是我，不是我所。 因此，阿难，像这样以正确的智慧，对于诸法，应以无我的方式各自进行观察。 圣者声闻多闻具足，如果像这样各自观察后生起厌离，就会获得解脱，最终获得完全的寂灭。 像这样如实地学习后，当此法显现之时，生之水就会枯竭，梵行如实地修持，应作之事已作，不再受生于后有。 世尊宣说此法门时， 具寿阿难远离尘垢，获得清净的法眼。 那一百位比丘，对于诸法，取着的烦恼灭尽，心获得解脱。 世尊如是宣说后， 众多眷属对世尊所说表示欢喜赞叹。 《圣大宝积经》之法门百千品竟。
English
What is it? Indeed, it is impermanent. The Venerable Ananda asked the Blessed One: "Blessed One, all of those are impermanent." The Blessed One said: "If it is impermanent, is it suffering? Or is it without suffering?" Ananda replied: "Like this, these four aggregates are said to be suffering." The Blessed One said: "Whatever is impermanent and suffering, is it subject to destruction? If a noble disciple who is learned and endowed with much learning hears such teachings, will he still cling to this body, these four aggregates, as self or as belonging to self?" Blessed One, it is not so. For these four aggregates, there is truly no 'I' to be called, nor is there 'mine' to be called. Furthermore, Ananda, for this, there is no 'I' to be called, nor is there 'mine' to be called. Furthermore, Ananda, like this, the so-called 'I,' whether in the past, present, or future, internal or external, does not exist, whether coarse or subtle, good or bad, near or far, so all these phenomena are not 'I,' not 'mine.' Therefore, Ananda, like this, with correct wisdom, one should individually examine all phenomena as without self. If a noble disciple who is learned and endowed with much learning, having examined in this way, generates revulsion, he will attain liberation and ultimately attain complete Nirvana. Having learned thus truthfully, when this Dharma manifests, the water of birth will be exhausted, the pure conduct will be truly practiced, what needs to be done will be done, and one will no longer take rebirth in the future. When the Blessed One taught this Dharma discourse, the Venerable Ananda, free from dust and defilement, attained the pure Dharma eye. Those one hundred monks, with the exhaustion of clinging to phenomena, their minds were liberated. After the Blessed One spoke thus, the many assemblies rejoiced and praised what the Blessed One had said. The End of the Hundred Thousand Chapter, a Dharma Discourse from the Great Noble Jewel Heap Sutra.
Chinese
示现入于具喜者胎藏之品，第十四品圆满。 圣大宝积经之法类百千品中第十五品，即显示文殊之佛土功德庄严。第一卷。 印度语：Ārya-Mañjuśrī-buddhakṣetra-guṇa-vyūha-nāma-mahāyāna-sūtra。（梵文，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 藏语：འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།（圣文殊师利佛土功德庄严名为大乘经） 顶礼一切佛及菩萨。 如是我闻。一时，薄伽梵在王舍城寒林鹫峰山，与一千二百五十比丘的大比丘僧众，以及慈氏、文殊、除恶趣、观世音自在、大势至等八万四千菩萨，皆是不退转于无上正等菩提者，并安住于一处。还有七十二俱胝的天众，皆已真实进入菩萨乘，以及诸天之主帝释天、娑婆世界之主梵天，还有四万二千已真实进入菩萨乘的梵天等，亦安住于一处。还有阿修罗之主极喜，以及所有四位阿修罗之主，皆与无数百千眷属阿修罗安住于一处。 龙王难陀（དགའ་བོ་，Nanda，欢喜），近难陀（ཉེ་དགའ་བོ་，Upananda，近欢喜），龙王山，龙王降魔，龙王月上等，六十二千龙王，如四大天王：持国大王（ཡུལ་འཁོར་སྲུང་，Dhṛtarāṣṭra，持国），增长大王（འཕགས་སྐྱེས་པོ་，Virūḍhaka，增长），广目大王（མིག་མི་བཟང་，Virūpākṣa，非好眼/广目），多闻天王（རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་，Vaiśravaṇa，多闻），所有四大天王皆与无数百千眷属等，以及药叉鸠槃茶（ཀུམ་བྷི་ར་，Kumbhīra），林野，雪毛，善意，善慧，善形，普面，药叉不动等，以及其他百千药叉
English
Here ends the fourteenth chapter, which shows the entry into the womb of the Joyful One who Possesses Splendor. This is the fifteenth chapter from the Great Precious Heap of Dharma Categories, the Hundred Thousand Chapters: Showing the Array of Qualities of the Buddha-field of Mañjuśrī. First fascicle. In Sanskrit: Ārya-Mañjuśrī-buddhakṣetra-guṇa-vyūha-nāma-mahāyāna-sūtra. In Tibetan: The Great Vehicle Sutra Called "The Array of Qualities of the Buddha-field of the Noble Mañjuśrī." Homage to all Buddhas and Bodhisattvas. Thus have I heard. At one time, the Bhagavan was at Vulture Peak Mountain in Rājagṛha, together with a great sangha of twelve hundred and fifty monks, and eighty-four thousand bodhisattvas such as Maitreya, Mañjuśrī, Eliminator of Bad Destinies, Avalokiteśvara, and Mahāsthāmaprāpta, all of whom were non-regressing from unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and were dwelling in one place. There were also seventy-two koṭis of gods, all of whom had truly entered the bodhisattva vehicle, and the lord of the gods, Indra, and the lord of the world, Brahmā, and forty-two thousand Brahmās who had truly entered the bodhisattva vehicle, also in one place. There were also the lord of the asuras, Very Joyful, and all four lords of the asuras, together with hundreds of thousands of attendant asuras, dwelling in one place. The nāga king Nanda (དགའ་བོ་，Nanda，Joyful), the near-nāga king Upananda (ཉེ་དགའ་བོ་，Upananda，Near Joyful), the nāga king Mountain, the nāga king Conqueror of Māra, the nāga king Lunar Superior, and so on, sixty-two thousand nāga kings, such as the four great kings: King Dhṛtarāṣṭra (ཡུལ་འཁོར་སྲུང་，Dhṛtarāṣṭra，Upholder of the Realm), King Virūḍhaka (འཕགས་སྐྱེས་པོ་，Virūḍhaka，Growth), King Virūpākṣa (མིག་མི་བཟང་，Virūpākṣa，Ugly Eye/Broad Eye), King Vaiśravaṇa (རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་，Vaiśravaṇa，All-Hearing), all four great kings together with hundreds of thousands of attendants, and the yakṣa Kumbhīra (ཀུམ་བྷི་ར་，Kumbhīra), Wilderness Dweller, Snow Hair, Good Mind, Good Intelligence, Good Form, All-Face, the yakṣa Unmoving, and other hundreds of thousands of yakṣas.