Tibetan
་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགའ་བོ་དེའི་འོག་ཏུ་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ལ་ལུས་སུ་བལྟས་ནས་རབ་ཏུ་གནས་དང་། འགོག་པའི་ཆོས་སུ་བལྟས་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡང་བྱེད་ལ། གཞན་ཡང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པའི་ཆོས་གཉིས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་དྲན་པར་བྱེད་པས་རེས་འགའ་ནི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། རེས་འགའ་ནི་མཐོང་བ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། རེས་འགའ་ནི་དྲན་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་རྟེན་པ་མེད་པར་གནས་པར་འགྱུར་བས་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་བླང་བར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དགའ་བོ་འདི་ནི་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་དང་། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གཉིས་གའི་ལུས་ལ་ལྟ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། དེའི་འོག་ཏུ་ནང་གི་ཚོར་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གཉིས་གའི་ཚོར་བར་ལྟ་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་དང་། ནང་གི་སེམས་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་དང་། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གཉིས་གའི་སེམས་སུ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་དང་། ནང་གི་ཆོས་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་དང་། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གཉིས་གའི་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཇི་སྙེད་པ་དག་ཏུ་ཡིད་ལ་མི་སེམས་ཤིང་རབ་ཏུ་དུལ་བར་གྱུར་ནས་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་སུ་བལྟས་ཏེ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། འགོག་པའི་ཆོས་སུ་བལྟས་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པར་ཡང་བྱེད་ལ། གཞན་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པའི་ཆོས་གཉིས་ལ་ཆོས་སུ་བལྟས་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་དྲན་པར་བྱེད་པས་རེས་འགའ་ནི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། རེས་འགའ་ནི་མཐོང་བ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། རེ་འགའ་ནི་དྲན་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་བླང་བར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དགའ་བོ་འདི་ནི་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་གླིང་དུ་གྱུར་པ་དང་། བདག་ཉིད་གནས་དང་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་གླིང་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་གནས་དང་སྐྱབས་སུ་གྱུར་ཅིང་དེ་ལས་གཞན་པའི་གླིང་མེད་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་གནས་དང་སྐྱབས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། དགའ་བོ་སྐྱེས་བུ་རབ་ཏུ་རང་བཞིན་དྲང་ཞིང་གཡོ་སྒྱུ་སྤངས་པ་གང་ལ་ལ་ཞིག་སྔ་དྲོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ངའི་ཐང་དུ་འོངས་
Chinese
追随观察也是如此。迦叶波，在那之后，对生起之法视为身体而安住，对灭尽之法视为身体而安住。此外，对生起和灭尽二法，随身观察而住，仅以此身如实忆念，有时仅具知，有时仅具见，有时仅具忆念，无所依而住，从而完全了知于此世间无可取之处。如此，迦叶波，此比丘被称为于自身内身随身观而住。对外身，以及内外二身之观亦是如此。其后，于内之感受，外之感受，内外二者之感受观而安住，于内之心，外之心，内外二者之心观而安住，于内之法，外之法，内外二者之法观而安住，以精勤使正念专注，获得如实之知，对于世间所有之嗔怒皆不作意，极为调柔，观生起之法而安住，观灭尽之法而安住。 此外，观生起和灭尽二法为法而安住，仅以此身如实忆念，有时仅具知，有时仅具见，有时仅具忆念，从而完全了知于此世间无可取之处。如此，迦叶波，此比丘被称为自身成为洲渚，自身成为处所和救护，法成为洲渚，法成为处所和救护，除此之外无有他洲渚，除此之外无有他处所和救护。迦叶波，若有任何男子，极其正直且已舍弃虚伪，于早晨之时来到我的面前
English
Following observation is also the same. Kashyapa, after that, one dwells contemplating the arising nature as the body, and dwells contemplating the cessation nature as the body. Furthermore, contemplating the arising and cessation of the two natures of the body, one dwells, and by truly remembering this very body, sometimes one is only endowed with knowledge, sometimes one is only endowed with sight, sometimes one is only endowed with mindfulness, and dwells without support, thereby fully knowing that there is nothing to be taken in this world. Thus, Kashyapa, this monk is called one who dwells contemplating the body in his own inner body. The observation of the external body, and the observation of both the inner and outer body are also the same. Thereafter, one dwells contemplating the inner feeling, the outer feeling, and the feeling of both inner and outer; one dwells contemplating the inner mind, the outer mind, and the mind of both inner and outer; one dwells contemplating the inner dharma, the outer dharma, and the dharma of both inner and outer, and by diligently focusing mindfulness, one obtains true knowledge, and does not attend to as much anger as there is in the world, becomes extremely gentle, dwells contemplating the arising nature, and also dwells contemplating the cessation nature. Furthermore, one dwells contemplating the two natures of arising and cessation as dharma, and by truly remembering this very body, sometimes one is only endowed with knowledge, sometimes one is only endowed with sight, sometimes one is only endowed with mindfulness, thereby fully knowing that there is nothing to be taken in this world. Thus, Kashyapa, this monk is called one who has become an island to himself, who has become a place and refuge to himself, who has become a dharma island, and who has become a dharma place and refuge, and there is no other island besides that, and there is no other place and refuge besides that. Kashyapa, if there is any man who is extremely upright in nature and has abandoned deceit, who comes to my presence in the morning
Tibetan
པ་ལ་ངས་དབང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་ནས་དེ་ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཆོས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡང་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་པས་ན། དགའ་བོ་ངས་ལེགས་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ། རབ་ཏུ་གདུང་བ་སེལ་བར་བྱེད་པ། དུས་དང་དབང་པོ་དང་རབ་ཏུ་འཚམ་པར་འགྱུར་བ། ཐབས་དང་ལྡན་པ་རང་གིས་རིག་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་གང་གིས་ངའི་མངོན་སུམ་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་པར་གྱུར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་འཐུན་པར་འགྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ངའི་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེང་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་དོན་དང་། གཞན་གྱི་དོན་དང་། གཉིས་གའི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ནས་ཆོས་འདི་ལ་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་བརླབས་ཏོ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆོས་བག་ཡོད་པར་བསྒྲུབས་ནས་ཆུད་མི་གཟན་ཅིང་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་གཞན་གྱིས་བྱིན་པའི་ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། མལ་ཆ་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་ལ་སོགས་པ་བླང་བར་བྱ་ཞིང་སྦྱིན་བདག་རྣམས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་བར་དེ་ལྟར་དགའ་བོ་ ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། ། གཞན་ཡང་དགའ་བོ་གཟུགས་འགའ་ཙམ་ཡང་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱ་བ་འམ། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་དེ་དེའི་གནས་མེད་དོ། གང་ཡང་མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེད་པ་གང་ཡང་མེད་དེ་དེའི་གནས་མེད་དོ། དགའ་བོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་དེ་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན། བཙུན་པ་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་རྟག་པ་ལགས་སོ། དགའ་བོ་གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་རྟག་པ་ཡིན་ན་ཅི་དེ་བདེ་བ་ཅིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞིག་ཡིན། བཙུན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ལགས་སོ། གང་མི་རྟག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་འཕགས་པ་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅི་གཟུགས་འདི་ནི་བདག་ཡིན་ནོ། བདག་ནི་གཟུགས་རྣམས་དང་ལྡན་ནོ། གཟུགས་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ། བདག་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ
Chinese
因此，迦葉，我如實地教導了善法，到了下午的時候，我便成為了具備獲得（善法）的資格者。下午的時候，我說教導佛法也是具備獲得（善法）的資格者。迦葉，我所善說的佛法，是能親身體驗所見之法的，能徹底消除痛苦，與時機和根器極為相應，具備善巧方便，能自我守護所知的佛法。因此，凡是聽聞我親口宣說的佛法者，都將與涅槃相契合，並趨向菩提。這就是我的智慧。因此，今天你應當見到自利、利他、以及二者兼顧的利益，並恆常正確地稱讚此法。精進地修持出家之法，不要虛度光陰，獲得殊勝的無為安樂，接受他人布施的法衣、食物、臥具、醫藥等，使施主們獲得廣大福德利益，以及殊勝廣大的異熟果報。迦葉，你應當如此學習。 此外，迦葉，沒有任何色法是值得貪戀的，也沒有任何事物在未來不會變異和毀壞，因為沒有那樣的處所。也沒有任何事物不會產生憂傷、悲嘆和煩惱，因為沒有那樣的處所。迦葉，你是怎麼想的？色法是恆常的嗎？還是無常的？尊者，它是本性無常的。迦葉，如果它是本性無常的，那麼它是快樂的嗎？還是痛苦的？尊者，它是痛苦的。凡是無常和痛苦的，都是變異和毀壞的本性。那麼，我那些多聞的聖弟子們，會認為這個色法是「我」，或者「我擁有色法」，或者「色法是我的」，或者「我在色法中存在」嗎？世尊，不會的。
English
Therefore, Kashyapa, I have truly taught the virtuous Dharma, and in the afternoon, I become qualified to attain (the virtuous Dharma). In the afternoon, I say that teaching the Dharma also qualifies one to attain (the virtuous Dharma). Kashyapa, the Dharma that I have well-spoken is that which is directly realized through seeing, that which completely eliminates suffering, that which is extremely suitable for the time and faculties, that which possesses skillful means, and that which protects the Dharma of knowledge by oneself. Therefore, whoever hears the Dharma taught directly by me will be in accordance with Nirvana and will strive for Bodhi. This is my wisdom. Therefore, today you should see such benefits as benefiting oneself, benefiting others, and benefiting both, and always correctly praise this Dharma. Diligently practice the Dharma of renunciation, do not waste time, obtain the excellent unconditioned bliss, and receive the Dharma robes, food, bedding, medicine, etc., given by others, so that the benefactors may obtain great benefits of merit and excellent, vast, and extensive results of maturation. Kashyapa, you should learn in this way. Furthermore, Kashyapa, there is no form that is worth clinging to, nor is there anything that will not change and be destroyed in the future, because there is no such place. Nor is there anything that will not generate sorrow, lamentation, and affliction, because there is no such place. Kashyapa, what do you think? Is form permanent? Or is it impermanent? Venerable one, it is by nature impermanent. Kashyapa, if it is by nature impermanent, then is it happiness? Or is it suffering? Venerable one, it is suffering. Whatever is impermanent and suffering is of the nature of change and destruction. Then, would my noble disciples who have heard much consider this form to be "I," or "I possess form," or "form is mine," or "I exist in form"? World-Honored One, no.
Tibetan
་ནི་མ་ལགས་སོ། འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན། བཙུན་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མི་རྟག་པ་ལགས་སོ། དགའ་བོ་གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཅི་བདེ་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞིག་ཡིན། བཙུན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལགས་སོ། གང་མི་རྟག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན། ངའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་བདག་ཡིན་ནོ། བདག་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ནོ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ། བདག་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་སོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ད་ནི་མ་ལགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཇི་ཙམ་དུ་གཟུགས་སུ་གྱུར་བ་འདས་པ་འམ། མ་འོངས་པ་འམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་འམ། ནང་གི་འམ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འམ། རགས་པ་འམ། ཕྲ་བ་འམ། བཟང་པོ་འམ། ངན་པ་འམ། ཐག་རིང་བ་འམ། ཐག་ཉེ་བ་ཡང་རུང་སྟེ། ཇི་ཙམ་དུ་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན་ལ། བདག་ཀྱང་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱང་བདག་ནི་མ་ཡིན་ལ། བདག་ཀྱང་གཟུགས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་པ་འདས་པ་འམ། མ་འོངས་པ་འམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་འམ། ནང་གི་འམ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འམ། རགས་པ་འམ། ཕྲ་བ་འམ། བཟང་པོ་འམ། ངན་པ་འམ། ཐག་རིང་བ་འམ། ཐག་ཉེ་བ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན་ལ་བདག་ཀྱང་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་བདག་གི་མ་ཡིན་ལ། བདག་ཀྱང་དེ་དག་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་ལེགས་པར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངའི་ཉན་ཐོས་འཕགས་པ་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐྱོ་བར་གྱུར་ན་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་བདག་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པས་འདི་སྐད་དུ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ
Chinese
不是的，世尊。您怎么想？这感受、思想、行为和意识是永恒的吗？还是无常的？尊者，一切本质上都是无常的。迦叶，如果本质上是无常的，那是快乐的还是痛苦的？尊者，是痛苦的。凡是无常和痛苦的，是会变化和毁灭的，我的圣弟子们，那些博学多闻的人，会认为这些感受等等是“我”吗？“我”拥有感受等等吗？感受等等是“我的”吗？“我”存在于感受等等之中吗？世尊，不是的。因此，无论过去、未来或现在，内在或外在，粗大或微细，好或坏，遥远或邻近，所有形式的事物，都不是“我”，我也不是拥有形式的，形式也不是“我的”，我也不是存在于形式之中，应该这样理解。同样，通过正确的忆念和正确的智慧，无论过去、未来或现在，内在或外在，粗大或微细，好或坏，遥远或邻近，所有感受、思想、行为和意识，都不是“我”，我也不是拥有它们的，它们也不是“我的”，我也不是存在于它们之中，应该好好地分别观察。同样，通过正确的忆念和正确的智慧，我的圣弟子们，那些博学多闻的人，这样分别观察形式后，会生起厌离。此外，分别观察感受、思想、行为和意识后，也会生起厌离。如果生起厌离，就不会执着。没有执着，就会获得解脱。解脱后，就会知道“我解脱了”，并说“我的轮回已尽，梵行
English
No, Venerable Sir. What do you think? Are these feelings, perceptions, volitions, and consciousness permanent or impermanent? Venerable Sir, all are by nature impermanent. Kasyapa, if they are by nature impermanent, are they pleasant or painful? Venerable Sir, they are painful. That which is impermanent and painful is subject to change and destruction. Do my noble disciples, who are learned and have heard much, regard these feelings, etc., as 'I'? Do they possess feelings, etc.? Are feelings, etc., 'mine'? Do 'I' exist in feelings, etc.? No, Blessed One. Therefore, whatever form there is, whether past, future, or present, internal or external, gross or subtle, good or bad, far or near, all form is not 'I,' nor do I possess form, nor is form 'mine,' nor do I exist in form. This should be understood. Similarly, with right mindfulness and right wisdom, whatever feeling, perception, volition, and consciousness there is, whether past, future, or present, internal or external, gross or subtle, good or bad, far or near, all of them are not 'I,' nor do I possess them, nor are they 'mine,' nor do I exist in them. This should be well and separately examined. Similarly, with right mindfulness and right wisdom, my noble disciples, who are learned and have heard much, having separately examined form in this way, will generate revulsion. Furthermore, having separately examined feeling, perception, volition, and consciousness, they will also generate revulsion. If they generate revulsion, they will not cling. Without clinging, they will attain liberation. Having been liberated, they will know, 'I am liberated,' and say, 'My birth is exhausted, the holy life