Tibetan
སྣང་བར་བཅས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱེ་མ་ལེབ་དང་། སྦྲང་མ་དང་། སྲོ་ཤིག་དག་། ཏྲེ་ལ་ཏ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་རྟག་པར་མུན་པའི་ནང་དུ་སྐྱེས། མུན་པའི་ནང་དུ་རྒས་པར་གྱུར་པ་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཡོད་དེ་དེ། དེ་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་མིར་གྱུར་པ་ན་གླེན་ཞིང་གཏི་མུག་པས་ཆོས་ཡང་དག་པ་མ་མཉན་པ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཐལ་རངས་སུ་གཏོང་ཞིང་འདོད་པ་ལྔ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་མང་པོ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པས་དེའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ནས་གླེན་ཞིང་རྨོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དགའ་བོ་གཞན་ཡང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཆུའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས་ཆུའི་ནང་དུ་རྒས། ཆུའི་ནང་དུ་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་ མེད་པ་དག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉ་དང་། རུ་སྦལ་དང་། སྦལ་པ་དང་། སྦལ་པ་དཀར་པོ་དང་། བ་ལུ་ཀ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་མི་དགེ་བའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕག་དང་། ལུག་དང་། ཁྱིམ་དང་། ཝ་དང་། བྱ་རྒོད་དང་། བྱ་རོག་དང་། སྦྲང་བུ་དང་། སྦུར་བ་དང་། གཅན་ཟན་རྣམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་སྡིག་པ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བོ་གཞན་ཡང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་པ་རྟག་ཏུ་རྩྭ་དང་ཤིང་མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཟ་ཞིང་འཐུང་བར་པ་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྙེད་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། རྔ་མོ་དང་། བ་ལང་དང་། བོང་བུ་དང་། དྲེའུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ལས་མི་དགེ་བའི་དབང་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དགའ་བོ་ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་སྲིད་པར་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདི་ནི་འབར་བ། རབ་ཏུ་འབར་བ། མཆོག་ཏུ་འབར་བ། ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་ཡན་པས་སེམས་ཅན་འགའ་ཙམ་ཡང་དེས་མ་བསྲེགས་ཤིང་མ་བརྩོས་པ་མེད་དེ། དེ་ཡང་མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་འདོད་པས་མངོན་དུ་སྣང་བའི་ཡུལ་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་ཡོངས་སུ་གཉེར་བའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བོ་འབར་རབ་ཏུ་འབར་བྱེད་པའི་མེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆག
Chinese
也有有情识的众生，例如：蝴蝶、蜜蜂、蚊子等，以及名叫德拉达之类的众生。此外，还有无数无法估量的众生，它们总是生于黑暗之中，在黑暗中衰老。这是因为它们在前世为人时，愚蠢而痴迷，没有听闻真正的佛法，放纵身语意，沉溺于五欲，积聚了许多罪恶和不善之业，因此转生到这类众生中，遭受愚痴和迷惑的痛苦。迦叶，还有畜生道的众生，它们生于水中，在水中衰老，在水中死亡，也是无数无法估量的。例如：鱼、乌龟、青蛙、白蛙、鳄鱼等。所有这些众生，都是因为前世身语意的恶业所致，等等，都像前面一样详细说明。例如：猪、羊、狗、狐狸、秃鹫、乌鸦、苍蝇、甲虫和食肉动物等。所有这些众生，都是因为前世的罪恶和不善之业，而遭受这样的果报。迦叶，还有畜生道的众生，它们总是吃草、树木和不洁之物，数量也是无数无法估量的。例如：大象、马、骡子、牛、驴子和马驹等。所有这些众生，都是因为前世的恶业，直到生命终结都将遭受这样的果报。此外，迦叶，唉呀唉呀！轮回的生死之海是燃烧的，极其燃烧的，非常燃烧的，极其非常燃烧的，没有一个众生不被它焚烧和炙烤。这是因为眼睛、耳朵、鼻子、身体和意念的火焰，以及对显现的色、声、香、味、触和法的贪求所致。迦叶，什么是燃烧和极其燃烧的火焰呢？那就是贪欲。
English
There are also sentient beings with consciousness, such as butterflies, bees, mosquitoes, and those called Trelata, and so on. Furthermore, there are countless immeasurable beings who are always born in darkness and grow old in darkness. This is because in their previous lives, when they were humans, they were foolish and deluded, did not listen to the true Dharma, indulged in body, speech, and mind, were attached to the five desires, and accumulated many sinful and unwholesome deeds. Therefore, they are born into such beings and suffer the pain of ignorance and delusion. Kashyapa, there are also sentient beings in the animal realm who are born in water, grow old in water, and die in water, which are also countless and immeasurable. For example, fish, turtles, frogs, white frogs, crocodiles, and so on. All these beings are due to the unwholesome deeds of body, speech, and mind in their previous lives, and so on, which can be explained in detail as before. For example, pigs, sheep, dogs, foxes, vultures, crows, flies, beetles, and carnivores. All these beings suffer such consequences due to the sins and unwholesome deeds of their previous lives. Kashyapa, there are also sentient beings in the animal realm who always eat grass, trees, and unclean things, and their number is also countless and immeasurable. For example, elephants, horses, mules, cows, donkeys, and foals, and so on. All these beings will suffer such consequences due to the unwholesome deeds of their previous lives until the end of their lives. Furthermore, Kashyapa, alas, alas! The ocean of samsara is burning, extremely burning, very burning, and exceedingly very burning. There is not a single sentient being who is not burned and scorched by it. This is due to the flames of the eyes, ears, nose, body, and mind, and the craving for visible forms, sounds, smells, tastes, tactile objects, and dharmas. Kashyapa, what is the burning and extremely burning fire? It is desire.
Tibetan
ས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་མེ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བའི་མེ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་ བ་དང་། འཁྲུག་པའི་མེ་ངག་གིས་རྟག་ཏུ་བསྲེགས་ཤིང་འབར་བར་བྱེད་པས་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ཡང་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་རྒྱུན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བདེ་བ་མང་དུ་མྱོང་ཞིང་བརཏལ་བའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་ནས་དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམས་པའི་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་རྒྱུན་འཆད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེང་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདིའི་ལྤགས་པ་དང་། ཤ་དང་། ཆུ་བ་དང་། རུས་པ་དང་། ཁྲག་དང་། རྩ་རྒྱུས་དང་། རྐང་རྣམས་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་གྱས་ཤིང་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་རྟག་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལེ་ལོ་མི་བྱ་བར་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགའ་བོ་ང་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དང་རྩོད་པར་མི་བྱེད་ན་འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ནན་གྱིས་ང་དང་རྩོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །གང་ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་གཞན་དང་རྩོད་པར་མི་བྱེད་དེ། །བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་སུ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་བྱེད། འོན་ཀྱང་མཐོང་བ་དང་། ཤེས་པ་མེད་པ་དག་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་འཛིན་པ་སྐྱང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ངས་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འདི་སྐད་དུ་ངས་ནི་ཆོས་རྣམས་གང་ཡང་མི་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དགའ་བོ་ངས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་དམ། དགའ་བོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་གསུང་བ། བདེན་པར་གསུང་བ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ གསུང་བ། ཐ་མི་དད་པར་གསུང་བ། སླུ་བ་མེད་པར་གསུང་བ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཡུན་རིང་པོར་ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་མཛད་པ། ལམ་མཁྱེན་པ། ལམ་རིག་པ། ལམ་སྟོན་པ། ལམ་འབྱེད་པ། ལམ་འདྲེན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ།
Chinese
地和，嗔恨和，愚痴的火和，出生和，衰老和，生病和，死亡的火和，悲伤和，哀号和，痛苦和，不适意和，争斗的火，经常焚烧和燃烧，因此在轮回中流转也难以平息和断绝。凡是发起精进的，都能体验到诸多安乐，生起坚定的心，从而彻底消除烦恼，修习善法，不舍弃精进，才能没有间断。因此，现在你应当这样思维：这个身体的皮肤和，肉和，水和，骨头和，血液和，筋脉和，腿脚等，不久就会分离和坏灭。应当各自观察，恒常一心一意，不应懈怠，为了能够亲身实践，务必以殷勤精进之心如此修学。 喜悦啊，我不与世间人争论，然而世间人却执意与我争论。这是为什么呢？凡是通达佛法的人，不会与他人争论。如果远离了我与我所的执着，又与谁争论呢？然而那些没有见地和智慧的人，却增长了不真实的执着。因此，我证得圆满正等觉后，曾这样说过：我对于一切法没有不了解的。喜悦啊，我说过的话有不同之处吗？ 喜悦回答说：世尊，没有不同之处。如来所说的话没有改变。 世尊说道：好啊，好啊！喜悦，如来的话语确定无疑，没有不同之处。因此，如来是真实语者，真语者，如实语者，不异语者，不诳语者。为世间人带来长久的利益和，安乐和，巨大的利益。是知路者，识路者，示路者，开路者，引路者。如来、阿罗汉、圆满正等觉者，具足明行足，善逝，世间解。
English
The fire of earth, hatred, and ignorance, the fire of birth, aging, sickness, and death, the fire of sorrow, lamentation, suffering, discomfort, and strife constantly burns and blazes, so that wandering in samsara is not easily pacified or cut off. Those who initiate diligence experience much happiness and generate steadfast minds, thereby completely eliminating afflictions. By cultivating virtuous Dharma and not abandoning diligence, there is no cessation. Therefore, you should now contemplate that the skin, flesh, water, bones, blood, tendons, and legs of this body will soon separate and decay. You should examine each part individually, constantly with a single-pointed mind, without being lazy. In order to realize this directly, you must diligently train in this way with earnest effort. Joyful One, I do not argue with worldly people, but worldly people insist on arguing with me. Why is that? Those who understand the Dharma do not argue with others. If one is free from the clinging to self and what belongs to self, with whom would one argue? However, those who lack vision and knowledge cultivate untrue clinging. Therefore, after I attained perfect and complete enlightenment, I said, "There is no Dharma that I do not know." Joyful One, is there any difference in what I have said? Joyful One replied, "Bhagavan, there is no difference. There is no change in what the Tathagata has said." The Bhagavan said, "Good, good! Joyful One, there is no doubt or difference in the words of the Tathagata. Therefore, the Tathagata speaks truthfully, speaks the truth, speaks according to reality, speaks without difference, and speaks without deception. He brings long-term benefit, happiness, and great advantage to worldly people. He is the knower of the path, the recognizer of the path, the shower of the path, the opener of the path, and the leader of the path. The Tathagata, Arhat, perfectly and completely enlightened Buddha, is endowed with knowledge and conduct, the Sugata, the knower of the world."
Tibetan
བླ་ན་མེད་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ། ཁ་ལོ་སྒྱུར་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་པ་མེད་པ། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་མེད་པ། །རྟག་པར་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྲན་བྱེད་པ། ལག་འཐིལ་ན་ཡོད་པ། ཁོ་ན་མཐོང་ཞིང་དོན་ཆེན་པོ་ལ་མི་ལྟ་བ། སླ་བའི་དངོས་པོ་མི་སྒྲུབ་པར་གང་བྱ་དཀའ་བ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བོ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་ལྟར་རེ་ཤིག་ཞོག་ལ་དེད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤའི་མིག་གིས་ལྟ་བས་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ཇི་སྙེད་པ་དག་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སོ་སོར་བརྟགས་ན་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བས། །དགའ་བོ་ཁྱོད་ང་ལ་དད་པའི་ཕྱིར་མ་འགྲོ་ཤིག །ང་ལ་འདུན་པའི་ཕྱིར་འབྲང་བར་མ་བྱེད་ཅིག ངའི་ཚིག་ལ་རྟོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ངའི་མཚན་མ་ལ་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དགེ་སྦྱོང་གི་ལྟ་བ་དང་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་ཤིག །དགེ་སྦྱོང་ལ་གུས་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག །འདི་སྐད་དུ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་བདག་གི་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་ཟེར་བར་ངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་ལ་ཡིད་ལ་བསམས་ཏེ།འཇལ་བར་གྱིས་ཤིག། སོ་སོར་རྟོགས་ཤིག། རྟག་པར་མང་དུ་སྒོམས་ཤིག། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ལས་བསྒོམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ལ་གནས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་གླིང་དུ་བྱོས་ཤིག། བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་དང་། སྐྱབས་བྱོས་ཤིག། ཆོས་ཀྱི་བྱོས་ཤིག། ཆོས་ཀྱི་གནས་དང་སྐྱབས་བྱོས་ཤིག་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་གླིང་དང་། གནས་དང་། སྐྱབས་མེད་དོ། །དགའ་བོ་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་གླིང་དུ་གྱུར་པ་དང་། བདག་ ཉིད་གནས་དང་། སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་གླིང་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་གནས་དང་སྐྱབས་སུ་གྱུར་ཅིང་དེ་ལས་གཞན་པའི་གླིང་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་གནས་དང་། སྐྱབས་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགའ་བོ་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གང་ལ་ལ་ཞིག་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཇི་སྙེད་པ་དག་རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་སེམས་ཤིང་རབ་ཏུ་དུལ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་དང་། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དང་གཉིས་གའི་ལུས་ལ
Chinese
无上，调御丈夫，调御者，天与人们的导师成为了佛陀薄伽梵。世间人是没有智慧的，没有完全的信任。总是做诸根的奴仆，只看到手掌中的东西，不看重大的意义，不修持容易的事物，总是做那些困难的事情。阿难陀，暂时放下具有智慧的行境，你用肉眼所见所知的一切，如果分别观察那些不真实的事物，那就是解脱。阿难陀，你不要因为信仰我而离去！不要因为渴望我而追随！不要依赖我的话语！不要执着于我的相好！不要追随沙门的见解和知识！不要对沙门生起敬意！不要说“乔达摩沙门是我的大导师”，而是独自前往寂静之处，思考我所证悟的法，衡量它！分别领悟它！经常多次禅修它！一心一意地分别观察诸法。从那些法中圆满修习的观念，安住于正确的忆念，做你自己的洲渚！做你自己的处所和救护！做法的洲渚！做法的处所和救护！除此之外，没有其他的洲渚、处所和救护。阿难陀，如何比丘成为自己的洲渚，成为自己的处所和救护，成为法的洲渚，成为法的处所和救护，并且没有其他的洲渚，没有其他的处所和救护呢？阿难陀，就像这样，任何比丘安住于自身之身，观身如身，精勤地忆念，一心一意，获得正确的智慧，对于世间所有的愤怒，经常忆念于心，并且变得非常调柔，这就是内身观身。无论他以外在的身体，内在和外在二者的身体
English
Unsurpassed, tamer of men, controller, the teacher of gods and humans has become the Buddha Bhagavan. Worldly people are without wisdom, without complete trust. They are always slaves to the senses, seeing only what is in their palms, not looking at great meanings, not practicing easy things, always doing difficult things. Ananda, temporarily put aside the realm of practice with wisdom, if you separately examine all that you know and see with your physical eyes as not being true, that itself is liberation. Ananda, do not leave because you have faith in me! Do not follow because you desire me! Do not rely on my words! Do not cling to my marks and signs! Do not follow the views and knowledge of ascetics! Do not generate respect for ascetics! Do not say, "The ascetic Gautama is my great teacher," but go alone to a solitary place, contemplate the Dharma that I have awakened to, measure it! Discern it separately! Constantly meditate on it many times! With one-pointed mind, separately examine all dharmas. From those dharmas, perfect the concept of meditation, abide in correct mindfulness, make yourself an island! Make yourself a place and refuge! Make the Dharma your island! Make the Dharma your place and refuge! Apart from that, there is no other island, place, or refuge. Ananda, how does a monk become his own island, become his own place and refuge, become the Dharma's island, become the Dharma's place and refuge, and have no other island, no other place, and no refuge? Ananda, like this, any monk who abides in his own body, contemplating the body as the body, diligently remembering, with one-pointed mind, attains correct wisdom, and constantly remembers in his mind all the anger of the world, and becomes very gentle, that is called contemplating the body as the body within. Whether he contemplates the external body, the internal and external bodies of both