Tibetan
་། སྟོབས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ་ཁྲག་ལ་གནས་ནས་ཁྲག་ལ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །སྲིན་བུའི་རིགས་དཔའ་བོ་དང་། དྲི་གདོང་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ་ཆུ་ལ་གནས་ནས་ཆུ་ལ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །སྲིན་བུའི་རིགས་མི་མཐོ་བ་དང་། ཁ་སྦུབ་ཅེས་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ་རྒྱབ་ཀྱི་སྒལ་ཚིགས་ལ་གནས་ནས་རྒྱབ་ཀྱི་རྒལ་ཚིགས་ལ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །སྲིན་བུའི་རིགས་གཉིས་ག་ཡང་ཚིལ་གྱི་ཁ་དོག་ཅེས་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ་ཚིལ་ལ་གནས་ནས་ཚིལ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །སྲིན་བུའི་རིགས་མཁྲིས་པའི་ཁ་དོག་ཅེས་བྱ་བ་གཅིག་ཡོད་དེ་མཁྲིས་པ་ལ་གནས་ནས་མཁྲིས་པ་ལ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །སྲིན་བུའི་རིགས་མུ་ཏིག་ཅེས་བྱ་བ་གཅིག་ཡོད་དེ་མཁལ་མ་ལ་གནས་ནས་མཁལ་མ་ལ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །སྲིན་ བུའི་རིགས་མུ་ཏིག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཡོད་དེ་རྐེད་པ་ལ་གནས་ནས་རྐེད་པ་ལ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །སྲིན་བུའི་རིགས་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཡོད་དེ་མཚེར་པ་ལ་གནས་ནས་མཚེར་པ་ལ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །སྲིན་བུའི་རིགས་ཆུ་སྲོག་དང་། ཆུ་སྲོག་ཆེན་པོ་དང་། ཁབ་ཀྱི་མཆུ་དང་མཚོན་ཆའི་མཆུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་ཡོད་དེ་རྒྱུ་མ་ལ་གནས་ནས་རྒྱུ་མ་ལ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །སྲིན་བུའི་རིགས་ཟླ་བ་རྫོགས་པ་དང་། ཟླ་བ་གཏོང་དང་། བསིལ་བྱེད་གཏོང་དང་། སོ་སོར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་ཡོད་དེ་རྩིབ་ལོགས་གཡས་པ་ལ་གནས་ནས་རྩིབ་ལོགས་གཡས་པ་ལ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་སྲིན་བུའི་རིགས་གོང་མ་དང་མིང་འཐུན་པ་ལྔ་ཡོད་དེ་རྩིབ་ལོགས་གཡོན་པ་ལ་གནས་ནས་རྩིབ་ལོགས་གཡོན་པ་ལ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་སྲིན་བུའི་རིགས་མདུན་དུ་འབིགས་པ་དང་། རྒྱབ་ཏུ་འབིགས་པ་དང་། བརྟན་པར་འབིགས་པ་དང་འབིགས་ཏེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་ཡོད་དེ་རུས་པ་ལ་གནས་ནས་རུས་པ་ལ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །སྲིན་བུའི་རིགས་ཆེར་དཀར་བ་དང་། ཅུང་ཟད་དཀར་བ་དང་། སྤྲིན་བརྩེགས་དང་། དྲི་མི་ཞིམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་ཡོད་དེ་རྩ་རྒྱུས་ལ་གནས་ནས་རྩ་རྒྱུས་ལ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །སྲིན་བུའི་རིགས་སེང་གེ་དང་། སྟོབས་ལྡན་དང་། མགྱོགས་མའི་མངའ་དང་། པད་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་ཡོད་དེ་མ་ཞུ་བའི་གནས་ལ་གནས་ནས་མ་ཞུ་བའི་གནས་ལ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །སྲིན་བུའི་རིགས་བརྟན་པ་དང་། ཉེ་བའི་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་གཉིས་ཡོད་དེ། ཞུ་བའི་གནས་ལ་གནས་ནས་ཞུ་བའི་གནས་ལ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །སྲིན་བུའི་རིགས་མུ་ཁ་དང་། ཕུང་པོའི་ཁ་དང་། བྱིའུ་ཁ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་ཡོད་དེ་གཅི་བའི་ལམ་ལ་གནས་ནས་གཅི་བའི་ལམ་ལ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །སྲིན་བུའི་རིགས་བྱེད་པ་དང་། བྱེད་པ་ཆེན་པོ་དང་། དབྱིབས་ཆུང་དང་། པོ་ཏ་རཀ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་ཡོད་དེ་བཤང་བའི་ལམ་ལ་གནས་ནས་བཤང་བའི་ལམ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །སྲིན་བུའི་རིགས་ཁ་ནག་དང་། ཁ་ནག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ་བརླ་ལ་གནས་ནས་བརླ་ལ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །སྲིན་བུའི་རིགས་མཛེ་ཅན་དང་། མཛེ་ཅན་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ་པུས་མོ་ལ་གནས་ནས་པུས་མོ་ལ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །སྲིན་བུའི་རིགས་མྱོས་པའི་རྩ་བ་ཞེས་ བྱ་བ་གཅིག་ཡོད་དེ་བྱིན་པ་ལ་གནས་ནས་བྱིན་པ་ལ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །སྲིན་བུའི་རིགས་མགོན་ཅེས་བྱ་བ་གཅིག་ཡོད་དེ་རྐང་པ་ལ་གནས་ནས་རྐང་པ་ལ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །དགའ་བོ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་འདི་འདྲ་བ་འདི་བ་འདི་ལ་ནི་སྲིན་བུའི་རིགས་འདི་ལྟ་བུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཅུ་རྟག་པར་ཉིན་མཚན་དུ་ཟ་བར་བྱེད་པ་དེས་ན་ལུས་ལ་གདུང་བ་དང་། རབ་ཏུ་གདུང་བ་དང་། ཉམ་ཆུང་ཞིང་རྨ་བ་དང་། སྐོམ་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་ཞིང་གདུང་བ་དང་། རབ་ཏུ་གདུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་། ནད་མང་པོ་རྣམས་མངོན་དུ་སྣང་བར་བྱེད་པས་སྨན་པ་མཁས་པ་གང་གིས་ཀྱང་གསོ་ཞིང་བསལ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དགའ་བོ་སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། གཞན་ཡང་གནོད་པ་མང་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷའི་གདོན་དང་། ཀླུའི་གདོན་དང་། ཀ་ཏ་པུ་ཏ་ནི་བར་གྱི་གདོན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང་། གཞན་ཡང་གཅན་ཟན་གྱི་གདོན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་དང་། གཟའ་དང་། རྒྱུ་སྐར་གྱི་གདོན་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ནས་ནང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལུས་དང་། སེམས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དེ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ང་ོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགའ་བོ་མཁས་པ་སུ་ཞིག་འཁོར་བ་འདིར་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པར་མོས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་མྱོང་བར་བྱེད། དེ་ལྟར་བཙས་ཤིང་དེ་ལྟར་གྱུར་ནས་མའི་ནུ་ཞོ་ཁྲག་དང་འདྲེས་པ་འཐུང་ཞིང་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་རྣམས་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པ་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞིམ་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །མཐར་གྱིས་ཚར་སྐྱེས་ནས་ལུས་བདེ་ཞིང་ནད་མེད་པ་དང་། གོས་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གཉིད་ཀྱིས་ཕྱེད་བྲི་བར་བྱེད་དོ། །དང་པོ་བྱིས་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་གཞོན་ནུ་ནས་མཐར་གྱིས་ཆེར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་བར་དུ་ཡང་མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། ནད་རྣམ་པ་ སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཟིར་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རེག་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཚད་མེད་པ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པས་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པར་མི་ནུས་པའི་ཚེ་གསོན་པར་མི་སྨོན་ཅིང་ཤི་བར་དགའ་བས་ན་ལུས་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་མངལ་བ་རབ་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཤིག་ཙམ་དུ་གནས་པར་བྱེད་ཀྱང་མཐར་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་དགའ་བོ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་བར་འགྱུར་བས་རྟག་པར་གནས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྨན་དང་ཟས་ཀྱིས་གསོས་ནས་ཚེ་རིང་པོར་འགྱུར་བ་ན་ཡང་མཐར་འཆི་བདག་གི་རྒྱལ་པོས་གསོད་ཅིང་ཡུལ་སྟོང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་དགའ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པར་རིག་པར་བྱས་ནས་ནན་ཏན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱ་བ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ལེ་ལོ་མི་བྱ་བ་དང་། དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང། དགེ་བ་འབའ་ཞིག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་རྟག་པར་མོས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྟག་པར་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སེམས་ལ་གཏད་དེ། མ་འོངས་པ་ན་འགྱོད་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་མཐར་འབྲལ་བར་འགྱུར་ཞིང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བོ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པ་དེ་ཡང་གནས་སྐབས་བཅུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དད་པ་ནི་བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་ཉམ་ཆུང་གན་རྒྱལ་དུ་ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྟེ་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ལ་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་སྟེ་འདོད་པའི་བདེ་བ་རྣམས་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་ནི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་སྟེ་དཔའ་ཞིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། ། ལྔ་པ་ནི་རལ་བབ་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་དཔྱོད་པ་ལ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི་མཐར་གྱིས་རྒས་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རབ་ཏུ་ཤེས་ པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི་རྒས་པར་གྱུར་པ་སྟེ་བྱ་བ་མང་པོ་རྣམས་ལ་མཐུ་ཆུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་ནི་ཤིན་དུ་རྒས་པ་སྟེ་ཅི་ཡང་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་ནི་ལོ་བརྒྱ་པ་སྟེ། འཆི་བའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པའོ། །དགའ་བོ་གནས་སྐབས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་འདི་ལྟར་ཟླ་བ་བཞི་ཞིང་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལ་དུས་སུམ་བརྒྱ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་དཔྱིད་དང་། དབྱར་དང་། དགུན་གྱི་དུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་དུས་བརྒྱ་བརྒྱ་ཡོད་པས་སོ། །ལོ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པས་ཟླ་བ་ཡང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་བགྲངས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱང་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལན་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཟ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྐྱེན་གྱིས་བར་ཆད་བྱས་ནས་མ་ཟོས་པའི་གྲངས་ཀྱང་དེར་གཏོགས་སོ། །ཟས་མ་ཟོས་པའི་རྐྱེན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྲོས་ནས་མ་ཟོས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ནས་མ་ཟོས་པ་དང་། བརྩལ་ཏེ་མ་རྙེད་ནས་མ་ཟོས་པ་དང་། གཉིད་ལོག་སྟེ་མ་ཟོས་པ་དང་། སྡོམ་པ་བླངས་པ་དང་། རྩེ་བས་མྱོས་ཏེ་མ་བཟོས་པ་དང་། བྲེལ་ཏེ་མ་ཟོས་པ་སྟེ། ཟོས་པ་དང་། མ་ཟོས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་སྤངས་དེ་སྙེད་ཡོད་དེ་མའི་ནུ་ཞོ་འཐུངས་པ་ཡང་གྲངས་དེར་གཏོགས་སོ། །དེར་ལྟར་ངས་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་ལོ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉིན་མཚན་དང་། བཏུང་བ་ཟོས་པ་དང་། འཐུངས་པའི་གྲངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགའ་བོ་དེ་ལྟར་བཙས་ཤིང་ཆེར་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་ཡང་ནད་མང་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀླད་པ་ན་བ་དང་། མིག་ན་བ་དང་། སྣ་ན་བ་དང་། ལྕེ་ན་བ་དང་། སོ་ན་བ་དང་། ལྐོག་མ་ན་བ་དང་། སྙིང་ན་བ་དང་། ལྟོ་ན་བ་དང་། ལག་པ་ན་བ་དང་། རྐང་པ་ན་བས་གནོད་པ་དང་། གཡན་པ་དང་། མཛེ་དང་། མྱོས་པ་དང་། སྐྲངས་པ་དང་། ལུང་པ་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། བད་ཀན་ལ་སོགས་པ་ནད་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་དང་། ཉིང་ལག་ན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། དགའ་བོ་མའི་ལུས་ལ་འདི་འདྲ་བའི་ནད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་རླུང་ནད་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་དང་། མཁྲིས་པའི་ནད་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་དང་། བད་ཀན་གྱི་ནད་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་དང་། བདུས་པའི་ནད་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཡོད་པས་མདོར་བསྡུས་ན་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ནང་གི་ལུས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་དགའ་བོ་ལུས་འདི་ནི་འབྲས་དང་འདྲ་ཞིང་ཟུག་རྔུ་འདྲ་བས་ནད་མང་པོ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པ། སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་ཡང་མི་གནས་ཤིང་སྐད་ཅིག་མར་འགྱུར་བ། རང་བཞིན་གྱིས་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང
Chinese
有两种叫做“强力”的虫，它们住在血里，吃血。有两种虫叫做“勇士”和“臭脸”，它们住在水里，吃水。有两种虫叫做“不高”和“口朝下”，它们住在背部的脊椎上，吃背部的脊椎。有两种虫，颜色像脂肪，它们住在脂肪里，吃脂肪。有一种虫，颜色像胆汁，它住在胆汁里，吃胆汁。有一种虫叫做“珍珠”，它住在肾脏里，吃肾脏。 有一种虫叫做“大珍珠”，它住在腰部，吃腰部。有一种虫叫做“未来”，它住在脾脏里，吃脾脏。有四种虫，叫做“水命”、“大水命”、“针嘴”和“武器嘴”，它们住在肠子里，吃肠子。有五种虫，叫做“满月”、“放月”、“清凉放”和“各自住”，它们住在右侧的肋骨上，吃右侧的肋骨。还有五种虫，与前面的名字相同，它们住在左侧的肋骨上，吃左侧的肋骨。还有四种虫，叫做“向前钻”、“向后钻”、“牢固地钻”和“钻着住”，它们住在骨头上，吃骨头。有四种虫，叫做“很白”、“稍微白”、“云堆”和“气味不好”，它们住在血管里，吃血管。有四种虫，叫做“狮子”、“强力”、“快速的领地”和“莲花”，它们住在未消化的位置，吃未消化的位置。有两种虫，叫做“牢固”和“近牢固”，它们住在消化的位置，吃消化的位置。有四种虫，叫做“牟卡”、“尸体口”和“鸟嘴”，它们住在排尿的通道里，吃排尿的通道。
English
There are two types of worms called "Powerful," which reside in the blood and feed on it. There are two types of worms called "Warrior" and "Stinky Face," which reside in the water and feed on it. There are two types of worms called "Not Tall" and "Mouth Down," which reside on the spine of the back and feed on it. There are two types of worms that are the color of fat, which reside in the fat and feed on it. There is one type of worm that is the color of bile, which resides in the bile and feeds on it. There is one type of worm called "Pearl," which resides in the kidneys and feeds on them. There is one type of worm called "Great Pearl," which resides in the waist and feeds on it. There is one type of worm called "Future," which resides in the spleen and feeds on it. There are four types of worms called "Water Life," "Great Water Life," "Needle Mouth," and "Weapon Mouth," which reside in the intestines and feed on them. There are five types of worms called "Full Moon," "Releasing Moon," "Cooling Release," and "Separate Dwelling," which reside on the right ribs and feed on them. There are also five types of worms with the same names as the previous ones, which reside on the left ribs and feed on them. There are also four types of worms called "Drilling Forward," "Drilling Backward," "Firmly Drilling," and "Dwelling by Drilling," which reside on the bones and feed on them. There are four types of worms called "Very White," "Slightly White," "Cloud Pile," and "Unpleasant Odor," which reside in the blood vessels and feed on them. There are four types of worms called "Lion," "Powerful," "Swift Dominion," and "Lotus," which reside in the undigested area and feed on it. There are two types of worms called "Firm" and "Near Firm," which reside in the digested area and feed on it. There are four types of worms called "Mukha," "Corpse Mouth," and "Bird Beak," which reside in the urinary tract and feed on it. Worms of the
Chinese
啮噬者，大行者，小形者，以及名为莲华持者，此四种虫类寄生于排泄道，并啃食排泄道。又有两种虫类，名为黑口者和大黑口者，寄生于大腿，并啃食大腿。又有两种虫类，名为麻风者和微小麻风者，寄生于膝盖，并啃食膝盖。又有一种虫类，名为醉根者，寄生于臀部，并啃食臀部。又有一种虫类，名为怙主者，寄生于足部，并啃食足部。 贤首，像这样应当守护的身体，却有如此这般的八万虫类，日夜不停地啃食，因此身体感到痛苦、剧烈痛苦、虚弱、受伤、口渴，并且还伴随着各种各样的精神痛苦，感到痛苦、剧烈痛苦、完全痛苦，显现出许多疾病，无论多么高明的医生也无法医治和消除。 贤首，既然这轮回的巨大苦海中充满了这样的痛苦，为什么还要对它产生贪恋呢？此外，它还被许多危害所控制，例如被天魔、龙魔、卡塔布达那魔等魔所控制，还被食肉鬼魔等魔所控制，还被太阳、月亮、星宿等魔所控制，内心受到各种各样的折磨，身体和心灵都感到痛苦，真是说也说不尽啊！ 世尊开示道： 贤首，哪位智者会愿意进入这轮回中母亲的子宫，并体验这难以忍受的痛苦呢？ 如此出生，如此成长，喝着母亲乳房中混杂着血液的乳汁，吃着喝着各种食物，却以错误的念头产生美味的感觉。 最终长大成人，身体健康无病，拥有衣服、食物和饮料，即使能够活到一百岁，也会被睡眠夺走一半的生命。 最初
English
There are four types of worms: the gnawer, the great actor, the small shape, and the one called Lotus Holder. These reside in the excretory passage and eat the excretory passage. There are two types of worms: the black mouth and the great black mouth. These reside in the thighs and eat the thighs. There are two types of worms: the leper and the tiny leper. These reside in the knees and eat the knees. There is one type of worm called the root of intoxication. This resides in the buttocks and eats the buttocks. There is one type of worm called Protector. This resides in the feet and eats the feet. O Joyful One, this body, which should be completely protected, is constantly eaten day and night by eighty thousand types of worms like these. Therefore, the body experiences suffering, intense suffering, weakness, injury, and thirst. Furthermore, it is filled with various mental sufferings, experiencing pain, intense pain, and complete pain. Many diseases manifest, and no skilled doctor can heal or eliminate them. O Joyful One, since this great ocean of existence, this cycle of rebirth, is filled with such suffering, why do you generate attachment to it? Furthermore, it is completely seized by many harms, such as being seized by the demons of gods, the demons of nagas, and the demons of kataputanas. It is also seized by the demons of flesh-eating spirits. Furthermore, it is seized by the demons of the sun, moon, planets, and stars, and so on. The mind is tormented by various inner afflictions, causing suffering to both body and mind, which is beyond description. The Blessed One said: O Joyful One, which wise person would desire to enter the womb of a mother in this cycle of rebirth and experience unbearable suffering? Having been born and grown up in this way, drinking the mother's breast milk mixed with blood, and eating and drinking various foods, one still generates the perception of deliciousness with an incorrect mind. Eventually, growing up and having a healthy and disease-free body, possessing clothes, food, and drink, even if one lives to be a hundred years old, sleep will steal away half of this life. Initially,