Tibetan
པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟར་སློབ་སྟེ།ེ ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་བཞིན་དུ་ཚུལ་བཞིན་ཏོ་ཇི་ལྟར་བདག་ལ་བདག་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་བདག་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐོང་ན་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་། །གང་ཚུལ་བཞིན་འཁོར་བའི་ཁམས་མཐོང་བ་དེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་སྙོམས་སོ། ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བས་ཚུལ་བཞིན་མཐོང་སྟེ་ཚུལ་བཞིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་དེ་སྙེད་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ཀྱང་མི་མཐོང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཀྱང་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་བཞིན་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་འདི་དང་། ཐོས་ པ་འདི་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་འདི་དང་། ཚུལ་བཞིན་མཐོང་བ་འདི་དང་། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་འདི་དང་། འདི་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདུ་བྱས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མ་རིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་པ་ནས་རྒྱས་པར་སྟེ། རྒ་ཤའི་བར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་པ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དྲུག་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས། མཐོ་བར་སེམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས། དམའ་བར་སེམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས། ང་རྒྱལ་དང་། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དང། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ནས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུའི་བར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས། ཆེན་པོ་དང་། འབྲིང་པོ་དང་། ཕྲ་མོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས། གཏི་མུག་གི་མུན་པ་རབ་རིབ་ཀྱི་ལིང་ཏོག་སྒྲིབ་པ་དང་། ཆོད་པར་བྱེད་པ་ཀུན་ཏུ་དཀྲིས་ཏེ་འདུག་པ་ནས། དམའ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་
Chinese
应如是学习此种行持。一切法如我一般如理，如我无我，如是见一切法无我。如众生无我，如是见一切法无我，如是见即是如理见。若如理见轮回之界，则如理见其与涅槃之界相应，此即名为如理作意。彼见一切法之自性与烦恼之自性无有差别。亦不平等对待瑜伽与非瑜伽。以如理作意而如理见，如理之作意有多少，众生之住处就有多少。亦不见众生之住处，亦不扰乱法之住处，此乃菩提萨埵之如理作意。舍利子，如是则此种相状，此种听闻，此种如理趣入，此种如理见，此种如实见之同分，此等即名为智慧。舍利子，如是菩提萨埵行于般若波罗蜜多。舍利子，复次菩提萨埵行于般若波罗蜜多，乃以智慧安住于诸有所作为之行持之法中。如是，不与无明同住。不与诸行同住，广而言之，乃至不与老死同住。不与我见同住，即不与从我见之根本所生之六十二见同住。不与高慢同住。不与卑慢同住。不与世间八法诸法同住。不与我慢，大我慢，邪慢乃至二十随烦恼同住。不与大，中，小乃至一切烦恼同住。不与愚痴之黑暗，昏暗之障翳，遮蔽，断除，缠缚而住，乃至不与一切下劣之法同
English
One should train in this conduct as follows: All dharmas are like the self, in accordance with reality. Just as the self is without self, so one sees that all dharmas are without self. Just as sentient beings are without self, so one sees that all dharmas are without self. Seeing in this way is seeing in accordance with reality. If one sees the realm of samsara in accordance with reality, one sees that it corresponds to the realm of nirvana in accordance with reality. This is called appropriate attention. One sees that the nature of all dharmas is no different from the nature of afflictions. One does not treat yoga and non-yoga unequally. Through appropriate attention, one sees in accordance with reality. As many appropriate attentions as there are, so many are the abodes of sentient beings. One does not see the abodes of sentient beings, nor does one disturb the abodes of dharmas. This is the appropriate attention of a Bodhisattva. Shariputra, thus, this kind of appearance, this kind of hearing, this kind of appropriate entry, this kind of appropriate seeing, this kind of correspondence of seeing things as they are, these are called wisdom. Shariputra, thus, a Bodhisattva engages in the Prajnaparamita. Shariputra, furthermore, a Bodhisattva engaging in the Prajnaparamita abides with wisdom in all dharmas of conditioned activities. Thus, one does not abide together with ignorance. One does not abide together with formations, extensively, one does not abide together with aging and death. One does not abide together with the view of self, that is, one does not abide together with the sixty-two views arising from the root of the view of self. One does not abide together with pride. One does not abide together with conceit. One does not abide together with wrong pride, up to the twenty secondary afflictions. One does not abide together with the great, the middling, and the small, up to all afflictions. One does not abide together with the darkness of delusion, the dimness of obscuration, the veiling, the cutting off, the binding, up to all inferior dharmas.
Tibetan
གནས། རྩོད་པའི་རྙོག་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་། ལྷའི་བུ་དང་། འཆི་བདག་གི་བདུད་ནས་བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་བར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས། བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་གསོ་བ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེད་བུ་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་ནས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། ལྟ་བའི་སྒྲིབ་པ་དང་།། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། མི་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། མཚན་མ་དང་། དམིགས་པ་དང་། མཐོང་བ་དང། ཐོས་པ་དང་། དྲན་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། མདུད་པའི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ མི་གནས། སེར་སྣ་དང་། གཏོང་བ་དང། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ལེ་ལོ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། གཡེང་བ་དང། ཤེས་རབ་དང་། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ནས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱོགས་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་། ཤེས་པ་དང་། མི་ཤེས་པའི་བར་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས། ངེས་པ་དང། མ་ངེས་པ་དང། ལོག་པར་ངེས་པ་དང་། དགེ་བ་དང། མི་དགེ་བ་དང། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་བར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས། ཞིང་སྣ་ཚོགས་དང་། སངས་རྒྱས་སྣ་ཚོགས་དང་། སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་དང་། ཆོས་སྣ་ཚོགས་ནས་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས། མི་ཤེས་པ་དང། ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་པ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས། ཤེས་རབ་མི་རྒྱུ་བ་དང་། ལུས་མེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པ་དག། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སེམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དག་གི་བར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་ཏེ། དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་འདུས་བྱས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཏུ་མི་གནས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ
Chinese
不住。 争论的烦恼和， 烦恼和， 蕴和， 天子和， 死主的魔到一切魔的事业之间及与其一起不住。 我和有情和， 命和养育和， 补特伽罗和， 童子和， 童子所生到我见一切之间及与其一起不住。 业的障碍和， 烦恼的障碍和， 法的障碍和， 见的障碍和， 异熟的障碍和， 不知的障碍到习气的连接一切之间及与其一起不住。 遍计和， 变计和， 相和， 目标和， 见和， 闻和， 念和， 辨识和， 结的增益一切和与其一起不住。 悭吝和， 布施和， 戒律和， 邪戒和， 忍辱和， 嗔恚和， 精进和， 懈怠和， 静虑和， 掉举和， 智慧和， 邪慧到波罗蜜多之品和， 不相符之品和， 知和， 不知之间一切和与其一起不住。 决定和， 不决定和， 邪决定和， 善和， 不善和， 有罪和， 无罪和， 轮回和涅槃到， 一切法的对治之间及与其一起不住。 刹土种种和， 佛种种和， 有情种种和， 法种种到种种一切之间及与其一起不住。 不知和， 知和， 辨识和， 世俗和， 胜义到一切有情的相作意等和与其一起不住。 智慧不流动和， 无身和， 无相和， 无相和， 无为到一切作意和， 心和辨识的处等之间及与其一起不住， 那些和其它有为所行的法无数和与其一起不住。 如此菩萨行般若波罗蜜多的智慧，与一切有为之行不住。舍利子，菩萨如是行般若波罗蜜多。舍利子。
English
Does not abide. With the entanglement of disputes, afflictions, aggregates, sons of gods, and the works of all demons from the Lord of Death's demons, it does not abide. With all views of self, from self, sentient beings, life, sustenance, individuals, youths, and those born from youths, it does not abide. With the obscuration of karma, the obscuration of afflictions, the obscuration of dharma, the obscuration of views, the obscuration of ripening, and the obscuration of ignorance, up to all connections of habitual tendencies, it does not abide. With all conceptualizations, elaborations, signs, objects, seeing, hearing, remembering, discriminating, and the accrual of knots, it does not abide. With miserliness, generosity, discipline, immoral discipline, patience, malice, diligence, laziness, meditation, distraction, wisdom, and immoral wisdom, up to the aspects of the perfections and the opposing aspects, knowledge, and ignorance, it does not abide. With certainty, uncertainty, wrong certainty, virtue, non-virtue, fault, faultlessness, samsara, and nirvana, up to the antidotes to all dharmas, it does not abide. With various fields, various Buddhas, various sentient beings, and various dharmas, up to all varieties, it does not abide. With ignorance, knowledge, discrimination, conventional truth, and ultimate truth, up to the mental engagement with the signs of all sentient beings, it does not abide. With non-abiding wisdom, formlessness, signlessness, signlessness, the unconditioned, up to all mental engagements and the abodes of mind and discrimination, it does not abide. It does not abide with those and other immeasurable dharmas that engage in the conditioned. Thus, the wisdom of a Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom does not abide with all conditioned activities. Shariputra, thus does a Bodhisattva practice the Perfection of Wisdom. Shariputra.