Tibetan
སེམས་དཔའི་ཚུལ་བཞིན་སྦྱོར་བ་ནི་གང་། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་སྦྱོར་བ་ཡིན་སྙམ་ནས་དེ་འདི་ལྟར་སློབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཆེན་པོའི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མི་སྦྱོར་བའི་ཚིགས་བླ་དགས་སོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་སྒྲ་འབྱིན་པར་མི་བྱེད། ཟློས་པ་འབྱིན་པར་མི་བྱེད། གང་ནས་སྒྲ་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས། སྒྲ་དེ་ཉིད་གང་ནས་བྱུང་། གང་དུ་འགགས་ཅེས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། གང་སྨྲས་པ་དང་། གང་སྨྲ་བ་དང། གང་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་དང་། གང་གིས་སྨྲས་པ་དང་། གང་གིས་སྨྲ་བ་དང་། གང་གིས་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་དང་། གང་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་དང་། གང་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་དང་། གང་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སྨྲ་བར་འགྱུར་པ་དང་། གང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་དང་། གང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་དང། གང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་འདས་པའི་རྣམ་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་རྣམ་པ་དང། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་དེའི་ཚུལ་བཞིན་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་དེ་དེ་ལྟར་སློབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བས་ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཐོང་ཞེས་ན། དེ་འདི་ལྟར་སློབ་སྟེ་གང་གི་ཚེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་རང་བཞིན་གྱིས་འགགས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཚུལ་བཞིན་མཐོང་ངོ་། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཚུལ་བཞིན་མཐོང་ངོ་། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཞི་བར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཚུལ་བཞིན་མཐོང་ངོ་། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྙོམས་པར་མ་ཞུགས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཚུལ་བཞིན་མཐོང་ངོ་། གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ མ་སྐྱེས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཚུལ་བཞིན་མཐོང་ངོ་། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱུང་བར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཚུལ་བཞིན་མཐོང་ངོ་། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་དུ་ཡང་དག་པར་མ་བྱུང་བར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཚུལ་བཞིན་མཐོང་ངོ་། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཚུལ་བཞིན་མཐོང་ངོ་། །དེ་གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་ལ་ཡང་རྟོག་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་དང་། མི་རྟོག་པ་དེ་ལྟར་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐོང་ན་ཚུལ་བཞིན་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་འདི་ལྟར་སློབ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་དང་རྨོངས་པ་མེད་དོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྒྲིབ་པ་མེད་དེ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་གང་ཐར་པའི་སྒོར་མི་འགྱུར་བ་མེད་དེ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཆོས་གང་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་མེད་དེ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་མེད་དེ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྟ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་མ་མཐོང་བའོ། །མ་མཐོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་མ་བྱུང་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཡང་དག་པར་མ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་སྣང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་དགོང་ནས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བར་མཐོང་ན་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྟ་བའོ།། ཞེས་དེ་སྐད་གསུང་ངོ་། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་དེ་འདི་ལྟར་སློབ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་དང་མཉམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དང་མཉམ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉིད་ཤིན་དུ་མཉན་པར་བྱ། བླང་བར་བྱ། བཟུང་བར་བྱ། བཀླགས་པར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་བྱ་སྟེ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་བློ་ཤིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་ཤིན་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་བརྩོན་ན་ཚུལ་བཞིན་གྱི་ཚིག་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་གང་། ཚུལ་བཞིན་གྱི་ཚིག་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞི་གནས་ཀྱི་གནས་ལ་འཇུག་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའོ། །ལུས་དབེན་པར་འཇུག་
Chinese
菩萨的如理作意是什么？如何菩萨才是如理作意呢？因此这样教导说：菩萨不对任何大心的法进行作意。所谓“如理作意”，就是不作意的殊胜之义。另外，菩萨的如理作意是不发出声音，不发出重复的声音，也不执着声音从何处发出。声音本身从何处产生？在何处止息？这样对过去的边际和未来的边际进行思索。凡是所说的，凡是所说的，凡是将要说的，凡是谁说的，凡是谁说的，凡是谁将要说的，凡是为了舍弃而说的，凡是为了舍弃而说的，凡是为了舍弃而将要说的，凡是为了领会而说的，凡是为了领会而说的，凡是为了领会而将要说的，如果完全寻觅这些，就不会执着于过去的相状、未来的相状和现在发生的相状，这就是他的如理作意，因此就这样教导。菩萨如此如理作意，如何才能如理见呢？因此这样教导说：当菩萨见到一切法自性寂灭时，那时才是如理见。当见到一切法自性寂静时，那时才是如理见。当见到一切法寂静时，那时才是如理见。当见到一切法自性不平等时，那时才是如理见。当见到一切法 不生时，那时才是如理见。当见到一切法不出现时，那时才是如理见。当见到一切法完全不真实出现时，那时才是如理见。当见到一切法涅槃时，那时才是如理见。对于谁见到这些也要进行思索，无论如何不见到和不思索，这样见到，如果这样见到，就称为如理见。再次这样教导说：
English
What is a Bodhisattva's proper engagement? How does a Bodhisattva engage properly? Therefore, it is taught as follows: A Bodhisattva does not engage in any Dharma of a great mind. The term 'proper engagement' means the supreme meaning of non-engagement. Furthermore, a Bodhisattva's proper engagement is not to utter sounds, not to utter repetitions, and not to fixate on where the sound arises from. Where does the sound itself arise from? Where does it cease? Thus, one contemplates the past and future limits. Whatever has been spoken, whatever is being spoken, whatever will be spoken, whoever has spoken, whoever is speaking, whoever will be speaking, whatever has been spoken for the sake of abandoning, whatever is being spoken for the sake of abandoning, whatever will be spoken for the sake of abandoning, whatever has been spoken for the sake of understanding, whatever is being spoken for the sake of understanding, whatever will be spoken for the sake of understanding—if all these are thoroughly sought, one does not fixate on the aspect of the past, the aspect of the future, or the aspect of the present. That is their proper engagement, and thus it is taught. How does a Bodhisattva, engaging properly in this way, see properly? Therefore, it is taught as follows: When a Bodhisattva sees all Dharmas as naturally ceased, at that time, they see properly. When they see all Dharmas as naturally pacified, at that time, they see properly. When they see all Dharmas as completely pacified, at that time, they see properly. When they see all Dharmas as naturally not equally entered, at that time, they see properly. When they see all Dharmas as unborn, at that time, they see properly. When they see all Dharmas as unarisen, at that time, they see properly. When they see all Dharmas as not truly arisen, at that time, they see properly. When they see all Dharmas as in Nirvana, at that time, they see properly. One also contemplates who sees these, seeing in such a way that one does not see or contemplate in any way. If one sees in this way, it is called proper seeing. Again, it is taught as follows:
Chinese
诶！菩萨如理作意，对任何法都没有疑惑和愚昧。如理作意，对任何法都没有障碍。如理作意，任何法都能成为解脱之门。如理作意，对任何应断之法都不需努力。如理作意，对任何法都不需努力去证悟。如果能够如实地见到一切法，如其本然地见到，那就是正确的见解。如何如实地见到一切法呢？那就是不见。所谓“不见”，是指“无生”的另一种说法。所谓“无生”，是指“未真实生起”的另一种说法。什么是“未真实生起”呢？那就是“不显现”的另一种说法。如来从远处见到一切行皆不生起，即是进入真实性的确定。例如，进入真实性的确定，那就是正确的见解。如是说。他心中想：为什么称为“进入真实性的确定”呢？他如此学习：一切法与佛法平等，因此是“进入真实性的确定”。因此，想要进入真实性的确定的人们，应当极其听闻、受持、掌握、读诵、通达此菩萨藏的法类。 也应当对菩萨藏的此法类如理作意。舍利子，菩萨如此行于般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨行于般若波罗蜜多，如此智慧极其圆满，如此法显现之门极其清净，如果精勤于如理作意，就能见到如理之语。那么，什么是如理作意？什么是如理之语呢？如此，菩萨的如理作意是这样的：进入止的处所，以及进入观的分别，就是如理作意。进入身远离。
English
O noble son, a Bodhisattva who applies proper attention has no doubt or confusion about any dharma. Applying proper attention means there is no obscuration regarding any dharma. Applying proper attention means that any dharma can become a gateway to liberation. Applying proper attention means there is no need to strive to abandon any dharma. Applying proper attention means there is no need to strive to realize any dharma. Seeing all dharmas correctly and seeing them as they are is correct view. What is seeing all dharmas as they are? It is not seeing. "Not seeing" is another expression for "unborn." "Unborn" is another expression for "not truly arisen." What is "not truly arisen"? It is another expression for "non-appearance." When the Tathagata sees from afar that all conditioned phenomena do not arise, he enters the certainty of reality. For example, entering the certainty of reality is correct view. Thus it is said. He thinks to himself: Why is it called "entering the certainty of reality"? He learns as follows: All dharmas are equal to the Buddha's dharma, therefore it is "entering the certainty of reality." Therefore, those who wish to enter the certainty of reality should listen very carefully to this category of the Bodhisattva's treasury, receive it, hold it, recite it, and fully understand it. One should also apply proper attention to this category of the Bodhisattva's treasury of dharma. Shariputra, that is how a Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, his intelligence is thoroughly cultivated, and the door of dharma appearance is thoroughly purified. If he strives in proper attention, he will see the word of proper attention. What is proper attention? What is the word of proper attention? Thus, the Bodhisattva's proper attention is as follows: entering the state of calm abiding and entering the discernment of insight is proper attention. Entering physical solitude.