Tibetan
་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ལེན་ན་ཡང་ལོག་པའི་ནན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་གང་ཆོས་ལེན་པར་གནས་པ་ནི་ཆོས་དེ་དག་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་གནས་དང་སྐབས་མེད་དེ་དེ་ནི་གནས་མེད་པའོ། །གང་ཟག་མི་ལེན་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་དག་ལ་ནན་ཏན་དུ་བཞག་པ་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་ན་ཆོས་ལེན་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ་དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ལེན་པ་ནི་ནན་ཏན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་སྒྲིབ་པ་དེ་ནི་ནན་ཏན་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཆོས་རྣམས་ལ་རློམས་སེམས་མེད་པ་དང་། གང་ཆོས་རྣམས་མི་ལེན་པ་དང་། མི་རློམ་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་དང་། མི་འགོག་པ་དེ་ནི་ནན་ཏན་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་མེད་པ་དང་། བསལ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་ནན་ཏན་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གང་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བཤད། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་མི་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བ། མི་བླང་བ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པའོ། །མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཉིས་ག་ལས་འགྱུར་རོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་བརྟག་པ་འམ། ཡང་དག་པར་བརྟག་པ་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། འདི་ནི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་མི་སྣང་བ། བླང་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ནན་ཏན་ཞེས་བྱའོ། །ནན་ཏན་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྒྲིབ་པར་སྣང་བ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ། །ཤིན་དུ་ངེས་པར་ནན་ཏན་གནས་བྱེད་པ། །མཁས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་འཛིན་མི་བྱེད། །མི་འཛིན་པས་ན་ནན་ཏན་དེ་འདྲའོ། །མིས་ནི་ཆོས་རྙེད་སྟོད་པར་མི་བྱེད་དེ། །ཆོས་ལའང་དེ་ནི་སྟོད་པར་རློམ་སེམས་མེད། །སྟོད་པའི་ཆོས་ལ་རློམ་སེམས་གང་ཡང་མེད། །རློམ་སེམས་མེད་ཕྱིར་ནན་ཏན་དེ་འདྲའོ། ཆོས་ལ་ལེན་པ་མེད་ཅིང་འདོར་བ་མེད། །ཆོས་ནི་ཆོས་ལ་ལེན་པར་བྱེད་པ་མེད། །ལེན་པ་མེད་ཕྱིར་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན། དེ་འདྲ་བ་ནི་ནན་ཏན་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཕྱིར་ཆོས་ལ་རྣམས་ཀྱང་དེ་མི་ཆགས། །དེ་ལ་དེ་ཡེ་ཤེས་བླངས་མི་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་མ་བླངས་དེ་ལའང་རློམ་སེམས་མེད། །དེ་འདྲ་བ་ལ་ནན་ཏན་ཞེས་བྱའོ། ། མཁས་པས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གནས་པར་གྱིས། །ཆོས་འདི་དག་ལ་ཤིན་དུ་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཆོ་ག་སྤྱོད་པ་དག་ལ་གནས་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་སྒོ་ནི་དག་པར་འགྱུར། །སྒོ་དག་ན་ནི་ཆོས་འདི་འདྲ་བ་ཤེས། དེ་ན་སེམས་ལ་བསམ་པའང་ཤེས་པར་འགྱུར། །མཁས་པས་དེ་ཚེ་བསམ་པ་ཤེས་ན་ནི། །འདི་འདྲ་བ་ཡི་ཆོས་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར། ཟབ་མོ་ཆོས་ལ་དོན་དམ་མཁས་གྱུར་ནས། །རྟག་ཏུ་དོན་ལ་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ། །སྤྱོད་པ་མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས། །མཁས་པ་མང་དུ་ཐོས་པར་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། ། དེ་ཡི་དོན་དང་ཚིག་འབྲུ་དག་ལ་ཡང་། །མཐའ་མ་རྟོགས་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། །དོན་ཀྱང་མཐའ་ཡས་ཚིག་འབྲུ་མཐའ་ཡས་ཏེ། །ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་མི་འཁྲུགས་འགྱུར། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲགས་ཤིན་དུ་ཉན་པ་ནས་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་བར་དུ་བྱས་ནས། མ་རིག་པའི་མུན་པ་མུན་ནག་མུན་པ་རབ་རིབ་སྟུག་པོ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བ་ཐོབ་སྟེ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བའོ། །དེ་སྣང་བ་དེ་ཐོབ་པས་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། །དེ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་མི་གནས་ཏེ། དེ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པས་ན་དགེ་བ་ཐུབ་པ་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་མུན་པས་ཁྱབ་བསྒྲིབས་པ། །ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་ནི། །ཡོད་པར་གྱུར་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་། །མིག་གིས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འདི་ལ་ཡང་། །ལ་ལའི་མི་དག་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །དགེ་བ་དང་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས། །མ་ཐོས་པར་ནི་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཐོས་ནས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས། །ཐོས་ནས་སྡིག་པ་སྟེ་མི་བྱེད། །ཐོས་ནས་གནོད་པ་སྤོང་བར་བྱེད། །ཐོས་ནས་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ། །ཐོས་པར་འདོད་པས་ཐོས་པ་འཕེལ། །ཐོས་པས་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་དོན་རྣམས་སྦྱོང་། དོན་ཐོབ་ནས་ནི་བདེ་འཐོབ་འགྱུར། །དོན་འཐོབ་པ་དེ་ནི་ཡིད་རྣོ་སྟེ། །ཚེ་འདི་ལ་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཆོས་ལ་སྦྱོར་ཞིང་གཙང་ལ་མཁས། །ཤིན་དུ་བདེ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ནི། ཐོས་ནས་ཆོས་ཉིད་གནས་པར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་སྣང་གྱུར་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ནི་སྤྱད་པ་སྤྱོད། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པའི་གང་ཟག་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉིད་ལ་ཤིན་དུ་བྱང་བར་བྱེད། རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་འདིའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད། འབད་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད། སེམས་ལ་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་འཐོབ་བོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་སུ་སེམས། །རྟག་པར་ནན་ཏན་གནས་གྱུར་ནས། །ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ཏེ་ཉན། །རྟག་པར་འདུན་པ་བྲི་བྱེད། རྟག་པར་བརྩོན་འགྲུས་ཤིན་དུ་འཕགས། །རྟག་པར་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་སྦྱོང་། །ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་གནས། །དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཤེས་ཏེ། །དད་པའི་ཕྱིར་ནི་འགྲོ་མི་བྱེད། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་བཤད་པ། །མི་གཡོ་བ་ཡི་ཆོས་ཤེས་སོ། །མཁས་པ་དེ་དག་ཚིག་རྣམས་འབྱེད་ལ་མཁས། །བསླབས་པས་དོན་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད། །དེ་དག་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ནི་རྟག་པར་སྦྱོང་། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ནི་རྟག་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད། །དེ་ཡི་སེམས་ལ་ནམས་ཀྱང་ཉམས་པ་མེད། །དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་གང་ལའང་ཞུམ་པ་མེད། །ལུས་ཡང་དེ་བཞིན་སེམས་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །འདུན་པ་ཡང་པའང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཐོས་ནས་ནི་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རྟོགས་ནས་དྲན་མི་ཉམས། །དྲན་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་རྟག་གནས་ནས། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས། །བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསླབས་ནས་ནི། །རྟོགས་དང་དྲན་པ་ཤེས་རབ་སྟོབས་མཆོག་ཐོབ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཡུན་རིངས་བསླབས་པ་བཞིན། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཆོས་བསླབས་ནས་ནི་ཁྱད་པར་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །ཁྱད་པར་ཐོབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དག་གྱུར་ནས། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་བསམ་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་ བུ་དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུ
Chinese
为什么呢？因为取舍诸法也会变成颠倒的精进。如果有人安住于取舍诸法，那么就没有从这些法中产生的处所和时机，因为那是无处可住的。为了遣除不取舍而行持的人，如果对这些法执着精进都会变成疑惑，那么对于取舍而行持的人更不用说了，因此不取舍一切法才是精进。另外，不遮蔽诸法就是精进。对于诸法没有傲慢心，不取舍诸法，不傲慢，不生起，不灭尽，这就是精进。另外，对于诸法没有显示，没有遣除，这就是精进。另外，在哪里一点也不说，就像所说的那样不显现，像那样就是一切法不显现，不取舍， 体性唯一。什么是体性呢？就像这样，没有体性。所谓体性就是没有体性，那从二者中产生。为什么呢？因为遍计所执，或者真实遍计所执，那就是宣说为无体性。这是体性，这不是体性，就像这样，对于一切法没有体性，不显现，无取舍地证悟，那就是精进。精进于精进吧！愿获得一切法不遮蔽地显现！然后，那时世尊说了这些偈颂：对于菩提萨埵的法藏，非常确定地安住精进，智者不会执着于法，不执着，所以就是那样的精进。人不赞叹获得法，对于法也没有赞叹的傲慢心。对于赞叹的法没有任何傲慢心，没有傲慢心，所以就是那样的精进。对于法没有取舍，没有抛弃，法不会取舍法，没有取舍，所以这是法的体性，像那样就是精进。因为对于法也不执着，对于它也不会取舍智慧，没有取舍智慧，对于它也没有傲慢心，像那样就是精进。智者安住于修习的功德，对于这些法非常精进。
English
Why is that? Because taking and abandoning phenomena also becomes inverted diligence. If someone abides in taking and abandoning phenomena, then there is no place or time for arising from those phenomena, because that is a place where there is no abiding. In order to eliminate those who practice without taking and abandoning, if diligence is placed on these phenomena, it will become doubt, so what need is there to mention those who practice taking and abandoning phenomena? Therefore, not taking and abandoning all phenomena is diligence. Furthermore, not obscuring phenomena is called diligence. Having no arrogance towards phenomena, not taking and abandoning phenomena, not being arrogant, not arising, and not ceasing, that is diligence. Furthermore, having no display and no elimination for phenomena, that is diligence. Furthermore, where nothing is said at all, and it does not appear as it is said, like that, all phenomena are non-appearing, non-accepting, One nature. What is nature? Like this, it is without nature. What is called nature is without nature, and it arises from both. Why is that? Because what is completely imputed, or what is truly completely imputed, that is what is explained as without nature. This is nature, this is not nature, like this, for all phenomena, realizing that there is no nature, no appearance, and no taking or abandoning, that is called diligence. Be diligent in diligence! May you obtain the appearance of all phenomena without obscuration! Then, at that time, the Bhagavan spoke these verses: For the treasury of the Bodhisattva, abiding in diligence with great certainty, the wise do not cling to the Dharma, not clinging, so that is such diligence. People do not praise the attainment of Dharma, and there is no arrogance in praising the Dharma. There is no arrogance in the Dharma of praise, no arrogance, so that is such diligence. There is no taking or abandoning for the Dharma, no abandoning, the Dharma does not take or abandon the Dharma, there is no taking, so this is the nature of the Dharma, like that is diligence. Because one is not attached to the Dharma, one does not take wisdom from it, not taking wisdom, there is no arrogance towards it, like that is diligence. The wise abide in the qualities of practice, be very diligent in these Dharmas.
Chinese
。若安住于仪轨行持中，彼时彼之门即得清净。门净则知如是之法，如是则知心中所想。智者若知彼时所想，亦能宣说如是之法。于甚深法精通真实义后，恒常于义不生疑惑。行持无边，以诸功德而超胜，智者多闻如海。 彼之义与词句等，亦非不能通达其边际。义亦无边，词句亦无边，精勤以其为心要则不迷乱。舍利子，如是菩萨行于般若波罗蜜多。舍利子，又菩萨行于般若波罗蜜多，从听闻菩萨藏之法类极多，乃至为他广为开示之间，为遣除无明黑暗、昏暗、黑暗、微暗、浓厚，于一切法获得光明，是为智慧之光明。获得彼光明，则能善知善与非善之法。彼纵为生命亦不住于非善之法，为断除非善之法，如所听闻之法而证悟，故名善、寂静、寂灭。尔时，世尊说此等偈颂：如为黑暗所遍蔽，若入于房屋中，所有存在之色等，眼亦不能见。如是于此亦，若有某些人出生，若未听闻善与恶之法，则不能知。听闻后则能辨别诸法，听闻后则不作罪恶，听闻后则能断除损害，听闻后则能获得涅槃。欲听闻者听闻增长，听闻能使智慧增长，修习智慧之义，获得义后则能获得安乐。获得义者心敏锐，于此生中即得涅槃。勤于法且精通清净，则能获得极大安乐。菩萨之藏，听闻后则能安住于法性。于世间显现后，菩提之行
English
. If one dwells in the practice of rituals, then at that time, that door will become pure. If the door is pure, then one knows such a Dharma. Then one will also know the thoughts in the mind. If the wise know the thoughts at that time, they will also be able to explain such a Dharma. After becoming skilled in the profound Dharma and the ultimate meaning, one will always be free from doubts about the meaning. Actions are limitless, surpassing through all qualities. The wise are like an ocean of vast learning. Also, regarding its meaning and words, it is not possible to not understand the limit. The meaning is also limitless, and the words are also limitless. Diligently taking it as the essence will not be confusing. Shariputra, in this way, Bodhisattvas practice the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, Bodhisattvas practice the Perfection of Wisdom, from listening to the Dharma categories of the Bodhisattva Pitaka extensively, up to extensively teaching others. In order to dispel the darkness of ignorance, gloom, darkness, dimness, thickness, one obtains light in all Dharmas, which is the light of wisdom. By obtaining that light, one thoroughly knows the virtuous and non-virtuous Dharmas. Even for the sake of life, one does not dwell in non-virtuous Dharmas. In order to abandon non-virtuous Dharmas, one realizes the Dharmas as heard, therefore it is called virtuous, peaceful, and tranquil. Then, the Bhagavan spoke these verses at that time: Just as when covered and obscured by darkness, if one enters a house, even the forms that exist, the eye will not be able to see. Similarly, in this case also, if some people are born, if they have not heard the virtuous and sinful Dharmas, then they will not be able to know. Having heard, one discerns the Dharmas. Having heard, one does not commit sins. Having heard, one abandons harm. Having heard, one attains Nirvana. Those who desire to hear, hearing increases. Hearing causes wisdom to increase. Purify the meanings of wisdom. Having obtained meaning, one obtains happiness. The one who obtains meaning is sharp-minded. In this life, one attains Nirvana. Diligent in Dharma and skilled in purity, one will obtain great happiness. The Bodhisattva's Pitaka, having heard, one will abide in the nature of Dharma. Having become apparent to the world, the conduct of Bodhi