Tibetan
འགྲུས་ཀྱང་བརྩམ་བར་བྱའོ། བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བ། གང་མཁས་པ་དག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའི། དེ་དག་གི་དབང་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་དོན་དུ་གཉེར་པ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དག་ལ་མདོ་སྡེ་རྣམས་བརྩམས་ན་བདུད་སྡིག་ཅན་ཚིག་གཞིག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་པོ་སྟེ། མཁས་པས་ཁོང་དུ་ཆད་པར་བྱའི། དེའི་དབང་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་དོན་དུ་གཉེར་བ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དག་ལ་མདོ་སྡེ་རྣམས་བརྩམས་ན་མིག་ནད་འབྱུང་བ་དེ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་གཉིས་པ་སྟེ། མཁས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའི། དེའི་དབང་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་དོན་དུ་གཉེར་བ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དག་ལ་མདོ་སྡེ་རྣམས་བརྩམས་ན་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ན་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་གསུམ་པ་སྟེ། མཁས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའི། དེའི་དབང་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་དོན་དུ་གཉེར་བ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དག་ལ་མདོ་སྡེ་རྣམས་བརྩམས་ན་གནས་ལ་མི་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་འགྲོ་བའི་སེམས་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བར་དུ་གཅོད་ པ་བཞི་པ་སྟེ། མཁས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའི། དེའི་དབང་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་དོན་དུ་གཉེར་བ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དག་ལ་མདོ་སྡེ་རྣམས་བརྩམས་ན་ཕན་ཚུན་ཁྲོ་བ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་བས་གཅིག་ལ་གཅིག་གནོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཅོད་པ་ལྔ་པ་སྟེ། མཁས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའི། དེའི་དབང་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་དོན་དུ་གཉེར་བ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དག་ལ་མདོ་སྡེ་རྣམས་བརྩམས་ན་རྩོད་པའི་གཞི་འབྱུང་ཞིང་གནས་པར་འགྱུར། ཐབ་མོ་འབྱུང་བ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་འབྱུང་བ་དང་། འགྱེད་པ་དང་། ངན་སེམས་ལྡན་པར་གྱུར་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་དག་གི་མདུང་ཐུང་བརྒྱས་མངོན་པར་རྩོད་ཅིང་འཚེ་བ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། དེ་དག་རྩོད་པའི་གཞི་བྱུང་བ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་འབྱུང་བ་དང་། འགྱེད་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་ཕན་ཚུན་ངག་གི་མདུང་ཐུང་བརྒྱས་རྩོད་ཅིང་གཙེ་བ་ལ་གནས་པས་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྨོད་པོའི་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་མི་བརྗོད་པ་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་དྲུག་པ་སྟེ། མཁས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའི། དེའི་དབང་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་དོན་དུ་གཉེར་བ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དག་ལ་མདོ་སྡེ་རྣམས་བརྩམས་ན་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་ཀུན་ནས་སློང་བར་འགྱུར་རོ། དེ་དག་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་ལ་ནན་ཏན་མི་བྱེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་སྨོད་ཅིང་སྤོང་བའི་ལས་ལ་སྤྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་བདུན་པ་སྟེ། མཁས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའི། དེའི་དབང་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་དང་། ཆོས་འདུལ་བ་ལ་བརྩོན་པའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དེས་པ་དང་། དད་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་བས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་ཉན་ཐོས་ནས་དགའ་ བ་དང་། མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་དེ་དག་གི་མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་དཀའ་པོ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་མ་ཡིན། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན། འདི་ནི་འདུལ་བ་མ་ཡིན། འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཟློག་པ་དང་། དེ་དག་དད་པས་རབ་ཏུ་བརྟགས་ནས་འདི་ནི་བདག་གི་དོན་འདོད་པ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་སེར་བུ་དེ་དག་དད་པ་དང་། ཡིད་ཆེས་རབ་ཏུ་བརྟགས་ནས་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་འཇོམས་པར་འགྱུར། ཡང་དག་པར་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། དེ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་མ་དུལ་བར་འཆི་བར་འགྱུར། འཆི་བ་ཆེན་པོར་མངོན་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ལུས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། གང་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། གང་འོངས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། སོང་ནས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ།། དེ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པས་འདུ་ཤེས་བཞི་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བདག་གདུལ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་། བདག་གིས་བྱས་པ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའི། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ་མ་ཡིན་བ་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་། རང་གི་སེམས་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་རྗེས་སུ་སྲུང་ཞིང་དགོན་པ་ནགས་ཀྱི་བས་མཐའི་གནས་མལ་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདུ་ཤེས་འདི་བཞི་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་དེའི་དུས་ན་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། དེའི་དུས་ན་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་ཉུང་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་ལ་ཡང་བརྙས་པར་འགྱུར་། སྟི་སྟང་མི་བྱེད། བླ་མར་མི་བྱེད་རི་མོར་མི་བྱེད། མཆོད་པར་མི་བྱེད། གཙང་བར་མི་བྱེད། རྟེན་པར་མི་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད། དེའི་དུས་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་དག་ལ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་སྟེན་པར་འགྱུར། བསྟི་ སྟང་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རི་མོ་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་དེ། རབ་ཏུ་རྒོད་པ་དང་། ཤིན་དུ་སྟོབས་དང་ལྡན་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འཕྱ་ཞིང་སྟིང་བར་འགྱུར་རོ། འདི་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་མི་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་མི་འདོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། གང་འདོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། གང་འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དོན་དུ་འཆད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་བརྒྱད་པ་སྟེ། མཁས་པ་དག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའི། དེའི་དབང་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་འདོད་པའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དཀུ་བ་མང་པོ་དགའ་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་ཆོས་གསུམ་ལ་བརྩོན་བར་འགྱུར་རོ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་ཀུན་དུ་ཚོལ་བ་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་གསུམ་ལ་བརྩོན་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་དགུ་པ་སྟེ། མཁས་པ་དག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའི། དེ་དག་གི་དབང་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་བ་དག་འབྱུང་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཏུ་རྩོམ་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། ཡི་གེར་བྲིས་ནས་འཆད་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་གོ་བར་བྱེད་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབ་པར་འགྱུར། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལས་དགའ་བར་འགྱུར། ལས་ལ་དགའ་ཞིང་ལས་ལ་དགའ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་བར་འགྱུར། སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར། སྨྲ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བའི་ སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར། གཉིད་ལ་དགའ་བར་འགྱུར། གཉིད་ལ་དགའ་ཞིང་གཉིད་ལ་དགའ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར། འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བར་འགྱུར། འདུ་འཛི་ལ་དགའ་ཞིང་འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་འདི་འཛིན་པར་མི་འགྱུར། འཆང་བར་མི་འགྱུར། ཀློག་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། ཕ་རོལ་ལ་གོ་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། ཕ་རོལ་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་འཇིག་པར་ནི་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་ལས་གཞན་གང་ཡང་མེད་དོ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་དེའི་དུས་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་བཅུ་པ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་མཁས་པ་དག་གིས་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། དེའི་དབང་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ནི། བར་དུ་གཅོད་པ་མང་པོ་འབྱུང་། དཀར་པོའི་ཆོས་ནི་སྤོང་བར་འགྱུར། དབེན་བ་དག་ནི་འདོད་པ་མེད། ཤེས་རབ་ཆུང་ཞིང་བློ་ངན་བས། དམ་པའི་ཆོས་ལ་མིས་གནས་ཤིང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱད་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ངན་འགྲོ་སྤྱོད་ཡུལ་འགྱུར། དེ་ནི་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། བླ་མ་མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་རྣམས། མགོན་དང་སྐྱབས་ནི་བྱེད་འགྱུར་ཡང་། དེ་དག་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། བདག་གིས་བསྐལ་བ་བྱེ་སྟོང་དུ། སྡུག་བསྔལ་འཇིག་རྟེན་དོན་སྤྱད་ན། མེ་གསུམ་དག་གིས་ཚིག་པ་ཡི། སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་འགྲོལ་བར་འགྱུར། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་སྟེ། ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བས། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། བདག་མཚུངས་མེད་ན་ག་ལ་ལྷག། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་རབ་དཀོན་པའི། ང་ལ་བཏང་སྙོམས་དེ་དག་བྱེད། ཕ་རོལ་ཕྱོགས་ནི་བསྙེན་པ་དང་། དེ་དག་རབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ནི་ལམ་རྒྱུ་ཡི། སྦྱིན་པ་ལས་ནི་ཟློག་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་གང་ ལྡན། ལམ་དག་ལས་ཀྱང་རྨོངས་པར་བྱེད། འདི་འདྲ་བ་ཡི་ཆོས་ཐོས་ནས། གང་དུ་སྟོང་པ་ཉི
Chinese
也应当开始着手。成为障碍的，凡是智者们应当领会的。不应受那些支配的十种是什么呢？舍利子，如果比丘们为了利益而精进，就开始着手经典，那么恶魔会破坏语句。这是第一种障碍，智者应当领会，不应受其支配。舍利子，另外，如果比丘们为了利益而精进，就开始着手经典，那么会发生眼病，这是第二种障碍，智者应当领会，不应受其支配。舍利子，另外，如果比丘们为了利益而精进，就开始着手经典，那么肢体和手脚会生病，这是第三种障碍，智者应当领会，不应受其支配。舍利子，另外，如果比丘们为了利益而精进，就开始着手经典，那么会变得不喜欢住所，并且生起离开的心，这是第四种障碍，智者应当领会，不应受其支配。舍利子，另外，如果比丘们为了利益而精进，就开始着手经典，那么会互相产生愤怒，并且被愤怒所压倒，以互相伤害的心，不会安住于这样的经典中，这是第五种障碍，智者应当领会，不应受其支配。舍利子，另外，如果比丘们为了利益而精进，就开始着手经典，那么会产生争论的根源并且安住其中。会发生争吵，会发生揭露过失，会发生竞争，并且由于怀有恶意，会互相用语言的短矛公开争论并且安住于伤害中。那些争论的根源产生，揭露过失发生，竞争发生，并且怀有恶意，互相用语言的短矛争论并且安住于伤害中，会成为障碍，因为诽谤的行为，会努力不做这样的经典，这是第六种障碍，智者应当领会，那
English
One should also begin to undertake. What becomes an obstacle, whatever the wise should comprehend. What are the ten things that one should not be controlled by? Shariputra, if monks, striving for benefit, begin to undertake the sutras, then the evil demon will destroy the words. This is the first obstacle, which the wise should comprehend and not be controlled by. Shariputra, furthermore, if monks, striving for benefit, begin to undertake the sutras, then eye disease will occur, this is the second obstacle, which the wise should comprehend and not be controlled by. Shariputra, furthermore, if monks, striving for benefit, begin to undertake the sutras, then limbs and hands and feet will become ill, this is the third obstacle, which the wise should comprehend and not be controlled by. Shariputra, furthermore, if monks, striving for benefit, begin to undertake the sutras, then they will become displeased with their dwelling and generate a mind to leave, this is the fourth obstacle, which the wise should comprehend and not be controlled by. Shariputra, furthermore, if monks, striving for benefit, begin to undertake the sutras, then they will generate anger towards each other, and being overwhelmed by anger, with a mind to harm each other, they will not abide in such a sutra, this is the fifth obstacle, which the wise should comprehend and not be controlled by. Shariputra, furthermore, if monks, striving for benefit, begin to undertake the sutras, then the basis of disputes will arise and they will abide in it. Quarrels will occur, faults will be exposed, competition will occur, and being filled with malice, they will openly argue with each other with short spears of words and abide in harming each other. Those bases of disputes arise, faults are exposed, competition occurs, and being filled with malice, they argue with each other with short spears of words and abide in harming each other, it will become an obstacle, because of the act of slander, they will strive not to speak of such a sutra, this is the sixth obstacle, which the wise should comprehend, that
Chinese
不要受其影响。舍利子，再者，如果比丘们为了利益而精进地著书立说，那么在家众和出家众都会被恶魔所煽动。他们被恶魔煽动后，就不会认真对待这样的经典，反而会乐于诽谤和抛弃，这就是第七种障碍。智者应当明白，不要受其影响。舍利子，再者，比丘们在那个时期，在正法衰落的时期，会出现一些年轻的比丘，他们对这样的经典和律藏非常精进。他们以信心、信仰和增上的意乐，正确地进入无上圆满菩提。他们从听闻这样的经典中获得极大的欢喜和信乐。对于这些人，他们的堪布和阿阇梨会断其法脉，说：“这不是佛语，这不是佛的菩提，这不是律，这不是导师的教法。”他们会加以阻止。那些比丘们以信心加以观察，说：“这才是真正想要利益我的。”于是他们会舍弃佛的菩提。那些愚痴的比丘们，以信心和信任加以观察，会摧毁过去所有的善根，彻底断绝。他们断绝善根后，被恶魔煽动，会造作导致贫乏佛法的恶业。他们在临终时会不调伏地死去，经历巨大的死亡，造作堕入地狱的身体。舍利子，如来完全知晓这些。如来完全知晓哪些会被完全抛弃，有多少众生会被完全抛弃，哪些未来会被完全抛弃，哪些过去已经被完全抛弃。因此，舍利子，发起了精进并进入大乘的菩萨，应当生起四种想。
English
Do not be influenced by it. Shariputra, furthermore, if monks diligently compose scriptures for the sake of benefit, then householders and renunciates will be incited by the evil one. Having been incited by the evil one, they will not take such scriptures seriously, but will be happy to slander and abandon them. This is the seventh obstacle. The wise should understand this and not be influenced by it. Shariputra, furthermore, in that time, in that era, in the time of the decline of the sacred Dharma, there will arise young monks who are diligent in such scriptures and the Vinaya. With faith, belief, and heightened intention, they will correctly enter into the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. From hearing such scriptures, they will obtain great joy and devotion. To those who do so, their Khenpos and Acharyas will cut off the Dharma, saying, "This is not the word of the Buddha, this is not the enlightenment of the Buddha, this is not the Vinaya, this is not the teaching of the Teacher." They will prevent them. Those monks, having examined with faith, will say, "This is what truly wants to benefit me." And so they will abandon the enlightenment of the Buddha. Those foolish monks, having examined with faith and trust, will destroy all previous roots of virtue and completely sever them. Having severed their roots of virtue, being incited by the evil one, they will engage in actions that lead to poverty of the Dharma. At the time of their death, they will die untamed, experience a great death, and create the body of a hell being. Shariputra, the Tathagata fully knows these things. The Tathagata fully knows what will be completely abandoned, how many beings will be completely abandoned, what will be completely abandoned in the future, and what has already been completely abandoned in the past. Therefore, Shariputra, a Bodhisattva who has initiated diligence and entered the Great Vehicle should generate four perceptions.