Tibetan
ངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་བླ་ན་མེད་པ། སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། ནད་ཐམས་ཅད་གསོ་བར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བདག་ཅག་གིས་ནི་ནད་ཐམས་ཅད་གསོ་བར་བྱའི་ནད་གཞན་དང་གཞན་དག་གསོ་ བར་མི་བྱ། བདག་ཅག་གིས་རེ་ཤིག་གསོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། བདག་ཅག་གིས་གཏན་དུ་གསོ་བར་བྱེད་པར་བྱའོ། །གང་གི་སྒྲ་ཐོས་པར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ནད་ཆེན་པོར་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་ནད་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དང་། གཏི་མུག་གི་ནད་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་དང་། རྩི་བྱུག་པའི་སྦྱོར་བ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་མ་ཉམས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་མ་གཏོགས་པར་གང་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་པ་དེ་འདྲ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་དང་རྩིས་བསྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་སྡུད་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་སྨན་དང་། རྩིས་བསྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་དེས་ཆོས་ཀྱི་དུང་ཆེན་པོ་ལ་བསྐུས་ནས་ཡོངས་སུ་སྒྲོག་སྟེ། དེའི་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་མངོན་པར་གོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དུ་མ། སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ། སེམས་ཅན་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ། སེམས་ཅན་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཕྲག་དུ་མ། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ། སེམས་ཅན་དཀྲིགས་ཕྲག་དུ་མ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བར་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་ནད་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གངས་ཀྱི་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འབྲལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་དྲིས་དུག་གི་དྲག་ཤུལ་ཐམས་ཅད་ལས་རབ་ཏུ་ཐར་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཙམ་ན་འཁོད་པ་དག་ཀྱང་དུག་མེད་པ་ར་འགྱུར་རོ། ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་དུད་དམ་རྡལ་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འབྲལ་བར་བྱེད་པས་བསྐུས་ཏེ་བུས་སམ། བརྡུངས་ན་སེམས་ཅན་དུག་འཐུངས་པ་འམ། ཟོས་པ་འམ། བསྐུས་པས་ཟུག་པར་གྱུར་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ ཐམས་ཅད་དེའི་སྒྲ་ཐོས་ནས་ནི་དུག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འབྲལ་བར་བྱེད་པ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་གསོ་བྱེད་མ་གཏོགས་པར་སྨན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ཤེས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་བསལ་པ་མ་གཏོགས་པར་གང་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་པ་དེ་འདྲ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་དང་། །རྩིས་བསྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་སྡུད་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་སྨན་དང་རྩི་བསྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་དེས་ཆོས་ཀྱི་དུང་ཆེན་པོ་ལ་བསྐུས་ནས་ཡོངས་སུ་སྒྲོག་སྟེ། དེའི་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་མངོན་པར་གོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དུ་མས་དེ་ཐོས་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ནད་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར། ཞེ་སྡང་དང་། །གཏི་མུག་གི་ནད་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར། སེམས་ཅན་དུ་མ། སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ། སེམས་ཅན་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ། སེམས་ཅན་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ། །སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཕྲག་དུ་མ། །སེམས་ཅན་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ། །སེམས་ཅན་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ། སེམས་ཅན་དཀྲིགས་ཕྲག་དུ་མས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བར་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ནད་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་ནད་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་གང་ནས་སྡུད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ནོར་བཞག་པ་ནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ནོར་གང་དུ་བཞག་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་གུད་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་མ་ཉམས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རབ་ཏུ་ཉན་ཏོ། །འཛིན་ཏོ། །འཆང་ངོ། ། ཀློག་གོ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་དོ།། གཞན་ལ་ཡང་འཆད་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་མ་ཉམས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤིན་དུ་ཉན་པར་བྱེད། འཛིན་པར་བྱེད། འཆང་བར་བྱེད། ཀློག་པར་བྱེད། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད། གཞན་ལ་ཡང་འཆད་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་དུ་སྟོན་ཏེ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་མ་ཉམས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉན་པར་བྱེད། འཛིན་པར་བྱེད། འཆད་བར་བྱེད། ཀློག་པར་བྱེད། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད། གཞན་ལ་ཡང་འཆད་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་པས་ཀྱང་ཆེས་གྲངས་མེད་པ། ཡངས་པ། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཤིན་དུ་ཕ་རོལ་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པད་མའི་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པད་མའི་བླ་མ་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་བཅུའི་ཉན་ཐོས་འདུས་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་བྱུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། དབང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ནས་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ་ཤ་སྟག་གོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པད་མའི་བླ་མ་དེའི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་བརྒྱ་ཁྲི་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་པད་མའི་བླ་མ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལོ་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་གནས་སོ། །ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ བརྙན་གནས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པད་མའི་བླ་མ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིང་སྲེལ་ཡང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིང་བསྲེལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པད་མའི་བླ་མ་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཅིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ཞིག་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། །དེའི་གསུང་རབ་ལ་རྒྱལ་རིགས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་བདག་ནི་ཆོས་མེད་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཀྱིས་བདག་གིས་ཆོས་སྦྱང་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚིག་དེ་སྐད་སྨྲས་ཏེ། དེའི་མིང་ཆོས་སྤྱོད་ཅེས་བཏགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་ཆོས་སྤྱོད་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུས་སྐྱེས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་དང་འདྲ་བ་དེ་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དགོན་པ་ནགས་ཚལ་ན་གནས་པས་མཐའི་གནས་མལ་དུ་གནས་སོ། །དེ་གཅིག་ཏུ་དབེན་བར་སོང་སྟེ། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ན་ལྷ་ཞིག་འོངས་ནས། དགེ་སློང་ཁྱོད་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲ་རྣམ་པར་གྲགས་པར་འགྱུར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག། མ་ཐོབ་པར་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་དོན་དེ་བསྟན་པ་དང་། དེས་ལྷ་དེ་ལས་ཚིག་དེ་ཐོས་ནས་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས། གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དང་། ལྗོངས་ནས་ལྗོངས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀུན་དུ་ཚོལ་ཞིང་རྗེས་སུ་སྤྱོད་དེ། དེ་གང་དང་གང་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་བར་དགེ་སློང་ཕ་དང་། དགེ་སློང་མ་མཐོང་བ་དང། དེ་དག་གི་གན་དུ་སོང་ནས་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གང་ལ་བསླབས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་ གྲངས་གང་ལགས་ཤེས་དྲིས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་བདག་ཅག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཅི་འདྲ་བར་མི་ཤེས་ཏེ། དགེ་སློག་བདག་ཅག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མིང་དེང་གདོང་རྣ་བས་ཐོས་སུ་ཟད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ལྷ་ནི་བརྫུན་མི་ཟེར་གྱིས་ཇི་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མ་ཐོས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་མ་ཉམས་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པད་མའི་བླ་མ་དེ་གང་དུ་ཞུགས་ལ་ཞེན་ཅེས་དྲིས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་ས་ཕྱོགས་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པད་མའི་བླ་མ་དེ་ཞུགས་ལ་བཞེན་ཏོ། ཞེས་ཕྱོགས་དེ་བསྟན་ནས་དེས་ཕྱོགས་དེ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་། ས་ཕྱོགས་དེར་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པད་མའི་བླ་མ་དེ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པད་མའི་བླ་མ་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མངོན་དུ་མ་ཐོས་པ་དེ་སྲིད་བདག་ས་ཕྱོགས་འདི་ནས་མི་ལྡང་ཞིང་སྐྱིལ་མོ་དཀྲུང་མི་གཞིག་གོ་སྙམ་མོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་བརྩོན་འགྲུས་མ་ཉམས་པས་དེ་ལྟ་བུར་དམ་བཅས་པ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་སྟེ། ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་གནས་སོ། །དེ་ཞག་བདུན་འདས་པ་དང་། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཅུ་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱོན་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་ཚིག་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། ཞེས་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་ཚིག་བརྒྱད་རྣམས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་ཚིགས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གིས་མང་དུ་ཐོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་དང་ ལྡན་པར་གྱུར་ནས་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ནས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་། །བརྩོན་འགྲུས་མ་ཉམས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ལྗོངས་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རྣམས་སུ་ལོ་དྲུག་བཅུའི་བར་དུ་རྒྱུ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེས་ལོ་དྲུག་བཅུའི་བར་དུ་ལྷ་དང་། མིའི་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བར་ཚང་པ་སྙེད་ཐེག་པ་གསུམ་དག་ལ་བཀོད་ནས་འཆི་ཁང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་དེའི་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པ་དང་། དེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དེ་ཉིད་དུ་ཚོང་དཔོན་གྱི་རིགས་ཤིན་དུ་སླར་སྐྱེས་ཏེ། དེ་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་སྤྱད་པར་བྱའོ། ཆོས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚིག་དེ་སྐད་སྨྲས་ནས་དེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མིང་ཆོས་སྤྱོད་ཅེས་བཏགས་སོ། །དེ་བཙས་ནས་ལོ་དྲུག་ལོན་པ་འདྲ་བ་སྟེ། དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པ་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་གནས་ནས་ལོ་དྲུག་བཅུའི་བར་དུ་གྲོང་ནས་གྲོང་དུ། གྲོང་ཁྱེར་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དུ། ལྗོངས་ནས་ལྗོངས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིང་རྒྱུའོ། །ངས་ལོ་དྲུག་བཅུའི་བར་དུ་ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་དགུའི་སྲོག་ཆགས་གཞན་བྱེ་བས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་འཆི་ཀར་མིར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། དེ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱལ་རིགས་ཤིག་ཏུ་སླར་སྐྱེས་ཏེ། དེ་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་ལྷས་ཀྱེ་མའོ། འཇིག་རྟེན་དུ་སེམས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་འདི་སྐྱེས་སོ། །ཀྱེ་མའོ་འཇིག་རྟེན་དུ་སེམས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་འདི་སྐྱེས་སོ་ཞེས་སྒྲ་ཕྱུང་ནས། དེའི་མིང་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་ཡང་དབང་ པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུས་སྐྱེས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་འདྲ་བ་དེ་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་དེ་དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་སླར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་བླ་མས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉིད་ལོ་དྲུག་ཁྲི་ཚང་བར་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ལྗོངས་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལོ་སྟོང་དྲུག་ཁྲིའི་བར་དུ་ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་དགུའི་སྲོག་ཆགས་གཞན་བྱེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་དེ་ཡང་འཆི་ཀར་མིར་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། དེ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པ་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་དེ་ཉིད་ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་སླར་སྐྱེས་ཏེ། དེ་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་ལྷ་ཞིག་གིས་ཀྱེ་མའོ་འཇིག་རྟེན་དུ་སེམས་ཅན་དྲན་པ་ཐོབ་པ་འདི་སྐྱེས་སོ། །ཀྱེ་མའོ་འཇིག་རྟེན་དུ་སེམས་ཅན་དྲན་པ་ཐོབ་པ་འདི་སྐྱེས་སོ་ཞེས་སྒྲ་ཕྱུང་ནས་དེའི་མིང་དྲན་པ་ཐོབ་པ་དྲན་པ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྒྱུས་སྐྱེས་ནས་ལོ་སྟོང་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་འདྲ་བ་དེ་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དྲན་པ་མ་བརྗོད་པས་མང་དུ་ཐོས་པ་བསམ་གྱི
Chinese
佛陀薄伽梵，对于一切法都是无上精通的，是伟大的医王，应当学习调伏一切疾病。我们应当调伏一切疾病，不应调伏其他的疾病。我们不应暂时调伏，我们应当永远调伏。听到其声音，贪欲的大病就会完全寂静，嗔恨的大病就会完全寂静，愚痴的大病就会完全寂静，应当收集那样的法的医药和涂油的配方。舍利子，菩萨摩诃萨就是那样精进不懈，行于精进波罗蜜多时，除了如来医王无上精通一切法之外，声闻和独觉所没有的，就应当收集那样的法的医药和涂油的配方。以法的医药和涂油的配方涂在法的巨大海螺上，然后完全宣扬，那声音使三千大千世界完全了知。之后，众多有情，成百有情，成千有情，成百成千有情，成千上万有情，成百千上万有情，成千百万有情，成百千百万有情，无数百千万有情，从无数有情那样结合，直到不可说又不可说之间的有情们的贪欲、嗔恨和愚痴的大病完全寂静。舍利子，例如雪山王那里有一种名为“分离”的伟大的药王，它的气味能使一切剧毒完全解脱，即使住在一百由旬的地方，也会变得无毒。舍利子，如果用烟或粉末涂抹、吹拂或敲打分离的伟大药王，那么凡是饮用、食用或涂抹毒药而感到痛苦的有情，
English
The Buddha, the Bhagavan, is supremely skilled in all dharmas, the great king of physicians, one should learn to subdue all diseases. We should subdue all diseases, we should not subdue other diseases. We should not subdue temporarily, we should subdue forever. Hearing its sound, the great disease of desire will be completely pacified, the great disease of hatred will be completely pacified, the great disease of ignorance will be completely pacified, one should collect such medicine of dharma and the compound of ointment. Shariputra, thus the Bodhisattva Mahasattva, being diligent and unremitting, when practicing the perfection of diligence, except for the Tathagata, the king of physicians, who is supremely skilled in all dharmas, that which is not possessed by all Shravakas and Pratyekabuddhas, one should collect such medicine of dharma and the compound of calculation and application. With the medicine of dharma and the compound of calculation and application, one anoints the great conch of dharma and then completely proclaims it, that sound makes this three thousand great thousand world realm fully known. Then, many sentient beings, hundreds of sentient beings, thousands of sentient beings, hundreds of thousands of sentient beings, hundreds of thousands of sentient beings, hundreds of thousands of sentient beings, hundreds of millions of sentient beings, hundreds of millions of sentient beings, countless hundreds of thousands of sentient beings, from countless sentient beings thus combined, until the sentient beings between the unspeakable and the unspeakable, the great disease of desire, hatred, and ignorance is completely pacified. Shariputra, for example, in the king of snow mountains, there is a great king of medicine called "Separation", its smell can completely liberate from all virulent poisons, even those who live in a hundred yojanas will become non-toxic. Shariputra, if the great king of medicine of separation is applied, blown, or beaten with smoke or powder, then all sentient beings who have drunk, eaten, or applied poison and feel pain,