Tibetan
འི་བར་དུའོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་དེས། །ང་ལ་གཞོན་དུ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ན་དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་མ་ཐགས་ཏུ་ངས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་བར་གྱུར་ཏེ། ང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་བར་གྱུར་ནས། མར་མེ་མཛད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་མིག་མཛེས་ཤེས་བྱ་བ་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། མཐུ་ཆེ་བ། དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ། ཡང་དེའི་ཚེ་འཛམ་བུ་གླིང་འདིར་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བརྒྱ་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བྱུང་ངོ་། གྲོང་དང་ཚོང་འདུས་དང་། རི་ཁྲོད་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དང་། ཚོང་འདུས་དང་། རི་ཁྲོད་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་མང་པོས་གང་བར་གྱུར་ཏོ། ། ཡང་དེའི་ཚེ་ནང་ཆེན་པོའི་བསྐལ་པ་བར་མ་བྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཕལ་ཆེར་ལུས་རྨ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། ལུས་རུལ་བ་དང་། ལྦ་བ་དང་། འབྲས་དང་། མེ་དབལ་དང་། གཡན་པ་དང་། རླུང་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། བད་ཀན་གྱིས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ན་སྨན་པ་ བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ནང་རབ་དུ་ཞི་བར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་བར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གསོབ་མ་རྙེད་དེ། །མགོན་མེད་སྐྱབས་མེད་ནས་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཕྱུང་པ། །ལྷ་དག་དང་ནི་ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་སྲིན་པོ་དང་། །མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དག། །བདག་ཅག་ནད་ལས་ཐར་བྱེད་གང་། བདག་ཅག་སྡུག་བསྔལ་ཐར་བྱེད་ལ། ནོར་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་བར་བྱ། དེ་ཡི་བཀའ་ཡི་རྗེས་སུ་འཇུག། བྱས་པ་དང་ཀྱང་གཟོ་བར་བྱ། །བམ་པོ་བཅྭ་ལྔ་པ། ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་མིའི་ལས་འདས་པའི་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནད་ཀྱིས་གཟིར་ཏེ། །དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ལུས་རྨ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། ལུས་རུལ་བ་དང་། ལྦ་བ་དང་། འབྲས་དང་། མེ་དཔལ་དང་། གཡན་པ་དང་། རླུང་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། བད་ཀན་གྱིས་རྒྱས་པ་མཐོང་། མའི་ལས་འདས་པ་ལྷའི་རྣ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་སྒྲ་ཆེར་ཕྱུང་བ་ཐོས་ཏེ། མཐོང་ཞིང་ཐོས་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ངས་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །དེ་སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་གནས་སུ་གྱུར་ཅིག། །སེམས་ཅན་སྐྱབས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་ཅིག། །སེམས་ཅན་རྟེན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཅིག། །སེམས་ཅན་གསོབ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གསོབ་སྦྱར་བར་བྱའོ། སྙམ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལུས་ཆེན་པོ་མི་སྣང་བར་བྱས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཀུ་རུ་ནས་ཤིན་དུ་མི་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲོག་ཆབས་ཞིག་ཏུ་བརྫུས་སྐྱེས་ནས་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་འདུག་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་བསྐུལ་ཏོ། །གྲོང་ཁྱེར་ཀུ་རུ་ནས་མི་རིང་ན། །དེས་པ་ཞེས་བྱའི་སྲོག་ཆགས་རྣམ་པ་ཡོད། གང་དག་དེ་ཡི་ཤ་ལ་ཡོངས་སུ་ཟ་བ། །དེ་ཀུན་ནད་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་འགྱུར། །འཇིག་ཤིང་སྐྲག་པ་དག་ཏུ་མ་བྱེད་པར། །དེ་ཡི་ཤ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་དགར་ལོང། །དེ་ནི་གནོད་པར་མི་སེམས་ཁྲོ་གཤེ་མེད། །དེ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རྩི་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ཤཱ་རིའི་བུ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཕྲག་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་། གྲོང་དང་། །གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཚོང་འདུས་དང་། རི་ཁྲོད་སྟོང་པོ་དེ་དག་ནས་སེམས་ཅན་ན་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཀུ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ག་ལ་བ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེས་པ་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་སོང་སྟེ། །ཕྱིན་ནས་སྲོག་ཆགས་དེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་ལས་ཤ་བཅད་ཅིང་ཁྱེར་ཡང་དེའི་ལུས་ལས་ཤ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་མ་གྱུར་ཏེ། །དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བྱུང་ངོ་། གང་ཕྱིར་བདེན་པས་བྱང་ཆུབ་རེག་འགྱུར་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་དེ་ཟད་མི་འགྱུར་ཏེ། །ང་ཡི་ཚིག་དེ་བདེན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། །ལུས་ལ་ཤ་ནི་ནམ་ཡང་ཟད་མ་གྱུར། དེ་ལྟར་ཤཱ་རིའི་བུ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཀུན་གྱི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཤ་བཅད་ཅིང་ཁྱེར་ཡང་དེའི་ལུས་བྲི་བ་འམ། །གང་བར་ཡང་མི་མངོན་ཏེ། ཤ་ཡང་བཅད་ཀྱང་སླར་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེའོ། ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་སེམས་ཅན་ན་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཤ་ཟོས་ན་དེ་དག་གི་ནད་ཐམས་ཅད་བྱང་སྟེ། །ནད་མེད་ཅིང་བདེ་བ་ལས་མི་འགྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐར་གྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ན་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་སྣ་ཚོགས་བྱང་སྟེ། །ནད་མེད་པར་བྱས་ནས་བདེ་ཞིང་གྱུར་པ་མེད་དོ། །དེ་ནས་འཛམ་
Chinese
之间。如此，薄伽梵如来应供正等觉燃灯佛对我说：‘年轻人，你在未来无量劫时，将成为如来应供正等觉释迦牟尼佛。’又舍利子，薄伽梵如来应供正等觉燃灯佛授记后，我立即获得了法身。我拥有法身后，在燃灯佛座下，天界主宰帝释天，名为美目，是三十三天众之主，以其大神通、大力、大威势而闻名。当时，在此赡部洲出现了百千万四千大城市，以及无数的村庄、集市和山林。所有这些大城市、集市和无数的山林，都充满了亿万众生的生命。当时，出现了大饥荒的中劫，大多数众生身体都布满了伤口，身体腐烂，长满瘤、疮、火疖、疥疮，并为风、胆、痰所困扰。那时，成百上千的医生努力平息这些众生体内的疾病。舍利子，那时众生找不到救助，无依无靠，发出了巨大的呼喊：‘诸天、龙族、夜叉、乾闼婆、罗刹，以及人类和非人，谁能救我们脱离疾病？谁能救我们脱离痛苦？我们将布施所有财物，追随他的教诲，并报答他的恩情。’第十五品。又舍利子，我以超越人力的清净天眼，看到那些众生被疾病折磨，他们大多数身体都布满了伤口，身体腐烂，长满瘤、疮、火疖、疥疮，并为风、胆、痰所困扰。我以超越人力的清净天耳，听到那些众生发出巨大的呼喊。看到并听到后，我心想众
English
in between. Thus, the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha Dipamkara, said to me: 'Young man, in the future, after immeasurable kalpas, you will become the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha Shakyamuni.' Furthermore, Shariputra, as soon as the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha Dipamkara, gave the prophecy, I immediately attained the Dharma body. After I possessed the Dharma body, under Dipamkara, the lord of the gods, Indra, named Beautiful Eyes, the lord of the thirty-three, became famous for his great magical powers, great strength, and great authority. At that time, in this Jambudvipa, there appeared one hundred million four thousand great cities, as well as countless villages, market towns, and mountain forests. All those great cities, market towns, and countless mountain forests were filled with billions of living beings. Also, at that time, there occurred the intermediate kalpa of great famine, and most sentient beings became covered with wounds, their bodies decaying, and filled with tumors, sores, boils, scabies, and afflicted by wind, bile, and phlegm. Then, hundreds of thousands of doctors diligently tried to pacify the diseases within those sentient beings. Shariputra, at that time, those sentient beings could not find help, and without refuge or protection, they uttered a great cry: 'Gods, nagas, yakshas, gandharvas, rakshasas, as well as humans and non-humans, who will liberate us from disease? Who will liberate us from suffering? We will give all our wealth, follow his teachings, and repay his kindness.' Fifteenth fascicle. Furthermore, Shariputra, with my pure divine eye that transcends human capabilities, I saw those sentient beings tormented by disease, most of them covered with wounds, their bodies decaying, and filled with tumors, sores, boils, scabies, and afflicted by wind, bile, and phlegm. With my pure divine ear that transcends human capabilities, I heard those sentient beings uttering a great cry. Having seen and heard, I thought of all sentient
Chinese
我对他们生起了极大的慈悲心，我这样想：愿它成为这些有情众生的住所！愿它成为无依无靠的有情众生的依靠！愿它成为无怙有情众生的依怙！愿我为无救有情众生提供救助！我这样想着。舍利子，我将帝释天的巨大身体隐没，在一个离大城市俱卢不远的地方，化生为名为“定”的鸟类，停留在上方的虚空中，用这些偈颂劝勉赡部洲的一切众生：离俱卢城不远，有一种名为“定”的鸟类。谁能尽情地吃它的肉，他们都能从疾病中解脱。不要害怕和恐惧，随意享用它的肉吧！它不会带来伤害，没有愤怒和责骂。它是赡部洲的精华。 就这样，舍利子，从那八万四千个大城市，以及村庄、城镇、集市和空旷的森林中，所有生病的有情众生都听到了这个声音，然后前往名为俱卢的大城市，以及名为“定”的鸟类所在的地方。他们去到那里，从名为“定”的鸟类的身体上割肉并带走，但它的身体上的肉并没有完全消失。那时，出现了这个偈颂：因为以真谛触及菩提，智慧之蕴不会耗尽。如果我的话语真实不虚，那么身体上的肉将永远不会耗尽。就这样，舍利子，赡部洲的一切众生都割取了名为“定”的鸟类的肉并带走，但它的身体既没有减少，也没有显得丰满。即使肉被割走了，它仍然像原来一样生长出来。此外，舍利子，凡是生病的有情众生吃了名为“定”的鸟类的肉，他们的一切疾病都会痊愈，变得无病无痛。同样，最终赡部洲所有生病的人的各种疾病都痊愈了，变得无病安乐。然后，赡部
English
I generated great compassion for them, and I thought to myself: May it become a dwelling for these sentient beings! May it become a refuge for sentient beings without refuge! May it become a support for sentient beings without support! May I provide assistance to sentient beings without help! Thinking thus, Shariputra, I concealed the great body of Indra and, not far from the great city of Kuru, I was born as a bird named "Certainty," and stayed in the sky above, urging all the beings of Jambudvipa with these verses: Not far from the city of Kuru, there is a kind of bird called "Certainty." Whoever eats its flesh completely, all of them will be freed from disease. Do not be afraid or fearful, enjoy its flesh as you wish! It does not cause harm, there is no anger or scolding. It is the essence of Jambudvipa. Thus, Shariputra, from those eighty-four thousand great cities, and from villages, towns, marketplaces, and empty forests, all the sick sentient beings who heard that sound went to the great city called Kuru, and to where the bird called "Certainty" was. Having gone there, they cut flesh from the body of the bird called "Certainty" and took it away, but the flesh on its body did not completely disappear. At that time, this verse arose: Because enlightenment is touched by truth, the aggregate of wisdom will not be exhausted. If my words become true, then the flesh on the body will never be exhausted. Thus, Shariputra, all the beings of Jambudvipa cut and took the flesh of the bird called "Certainty," but its body neither diminished nor appeared full. Even though the flesh was cut, it grew back as before. Again, Shariputra, if any sick sentient beings ate the flesh of the bird called "Certainty," all their diseases would be purified, and they would become free from disease and pain. Likewise, gradually all the various diseases of all the sick in Jambudvipa were purified, and they became free from disease and happy. Then, the Jambud
Tibetan
བུའི་གླིང་གི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། ཁྱེའུ་དང་། བུ་མོ་དང་། མི་ཐམས་ཅད་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། །དེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲོག་ཆགས་དེས་བདག་ཅག་ནད་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་ཏེ་བདེ་ཞིང་གྱུར་པ་མེད་པར་བྱས་ན། བདག་ཅག་གིས་དེ་ལ་མཆོད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ཅི་ཞིག་སྙམ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་སོ། འདུས་ནས་དེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲོག་ཆགས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ། ཕྱིན་ནས་སྲོག་ཆགས་དེས་པ་ལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་ཏེ་སླར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྨྲས་སོ། །ཁྱོད་ནི་གནས་དང་སྐྱབས་ལགས་ཏེ། །ཁྱོད་ནི་སྨན་པ་ཁྱོད་ཉིད་སྨན། །ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་ཅི་བགྱི་བ། །བདག་ཅག་ལ་ནི་བཀའ་སྩོལ་ཅིག ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཨེ་མའོ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་འདུན་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་ངས་ཤེས་ནས་ལུས་ཆེན་པོ་དེ་མི་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། །རང་གི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཆ་བྱང་དུ་འདུག་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། །ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ང་ལ་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ཡུལ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་མི་དགོས་སོ། གྲོགས་པོ་དག་ང་ལ་ཞིང་གི་དངོས་པོ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་དངོས་པོ་དང་། ཚོང་འདུས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་། མགྲོན་བུ་དང་། གསེར་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་དཱུཪྻ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་རྣམས་མི་དགོས་སོ། གྲོགས་པོ་དག་ང་ལ་གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། རྔ་མོ་དང་། བ་ལང་དང་། བོང་བུ་དང་། ལུག་དང་། ཁྱིམ་བྱ་དང་། ཕག་རྣམས་མི་དགོས་སོ། །སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། བུ་མོ་དང་། བྲན་ཕོ་དང་། བྲན་མོ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བའི་མི་རྣམས་ཀྱང་མི་དགོས་སོ། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། མལ་ཆ་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་དང་། བསྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་མི་དགོས་སོ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོངས་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་གྱིས་ཤིག མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོངས་ལ། མ་བྱིན་པ་ལེན་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་གྱིས་ཤིག །འདོད་པར་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤོངས་ལ། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེན་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་གྱིས་ཤིག། །རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོངས་ལ། །རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་གྱིས་ཤིག ཕྲ་མ་སྤོངས་ལ། ཕྲ་མ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ངག་རྩུབ་པོ་དང་། ཚིག་ཀྱལ་པ་དང་། བརྣབས་སེམས་དང་། །གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་དུ་སྤོངས་ལ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས
Chinese
布洲的男人和女人、男孩和女孩以及所有人都这样想：如果名为“德瑟巴”的众生让我们从疾病中完全解脱出来，变得幸福，那么我们应该如何供养和尊敬它呢？他们全部聚集在一起。聚集后，他们前往名为“德瑟巴”的众生所在之处。到达后，他们绕着“德瑟巴”这个众生转圈，然后说了这首偈颂：您是住所和庇护，您是医生，您自己就是药。我们应该如何供养您？请您指示我们。 舍利子，我意识到“唉，人们的聚集已经完成了”，于是我使那个巨大的身体消失了。我坐在自己的帝释天的座位上，对那些大批的人们说：朋友们，我不需要村庄、城市、城镇、土地和国王的宫殿。朋友们，我不需要田地的物品、房屋的物品、市场的物品、客人、黄金、珍宝、珍珠、琉璃、海螺、玛瑙和珊瑚。朋友们，我不需要大象、马、骡子、牛、驴、绵羊、家禽和猪。男人、女人、女孩、男仆、女仆、工人以及靠工资生活的人们我也不需要。食物、饮料、卧具、疾病的治疗药物、用具、娱乐园林和苦行林地的享受我也不需要。朋友们，你们要放弃杀生，从杀生中返回。放弃不予取，从不予取中返回。放弃邪淫，从邪淫中返回。放弃说谎，从说谎中返回。放弃离间语，从离间语中返回。同样地，也要放弃粗恶语、绮语、贪心、害人之心，直到邪见，从邪见中返回。
English
The men and women, boys and girls, and all the people of Bu'i Ling thought to themselves: 'If this being called "Despa" completely frees us from illness and makes us happy, what offerings and respect should we give to it?' They all gathered together. Having gathered, they went to where the being called "Despa" was. Having arrived, they circled the being Despa and then spoke this verse: You are the abode and refuge, You are the doctor, you yourself are the medicine. What offerings should we make to you? Please instruct us. Sharibu, I realized, "Alas, the gathering of people has been completed," and I made that great body disappear. I sat on my own seat of Indra and said to those great crowds of people: Friends, I do not need villages, cities, towns, lands, and the palaces of kings. Friends, I do not need the objects of fields, the objects of houses, the objects of markets, guests, gold, jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, agate, and coral. Friends, I do not need elephants, horses, mules, cows, donkeys, sheep, poultry, and pigs. I also do not need men, women, girls, male servants, female servants, workers, and people who live on wages. I also do not need food, drink, bedding, medicine for treating illnesses, utensils, pleasure gardens, and the enjoyments of ascetic forests. Friends, abandon killing and return from killing. Abandon taking what is not given and return from taking what is not given. Abandon sexual misconduct and return from sexual misconduct. Abandon lying and return from lying. Abandon slander and return from slander. Likewise, abandon harsh speech, idle talk, covetousness, harmful thoughts, and even wrong views, and return from wrong views.