Tibetan
རིའི་བུ་མ་བསླབས་ན་འཐབ་པའི་རྩ་བ་རྩོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དད་པ་དང་དང་བ་མང་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་པོར་ལྟ་བ་དང་། དུས་རིང་པོར་ལྟ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བྱེད་དེ་དེས་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་དགའ་བ་དང་། །དད་པ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་བར་འགྱུར་ཏེ། ནན་ཏན་གྱིས་ཀྱང་སྒྲུབ་མོད་ཀྱི། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ལྷག་པའི་བསམ་བས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཉུང་བར་འགྱུར་ཏེ། །ཕལ་ཆེར་དངོས་པོ་གསུམ་ལ་གནས་སོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཚོལ་བ་དང་། །མཛའ་བོའི་ཁྱིམ་དང་། སློང་བའི་ཁྱིམ་ཚོལ་བ་དང་། །གནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱུག་པ་ཚོལ་ཏེ། །དངོས་པོ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལ་གནས་སོ། །དེ་བས་ན་གང་དངོས་པོ་འདི་གསུམ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ནི་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཐར་ཏོ། །དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལས་ཐར་པ་དང་། །དུང་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ དང་། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཐར་པར་བྱ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་ཆུང་ཞིང་དེ་དག་མཐོ་རིས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དང་། གླེང་བ་དང་། འཐབ་པ་དང་། རྩོད་པ་དང་། འབྲེག་པ་དང་། འགྱེད་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། དེ་དག་མ་དད་པར་གྱུར་པས་མཛའ་བ་མང་པོར་ཡོངས་སུ་ཟིན་ནས་དགོན་པར་གནས་པ་སྤོང་བ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཁྱིམ་པ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དེད་ཀྱི་གནས་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་དང་། །ངེད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། མལ་སྟན་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་བ་དགོན་པ་ལ་གནས་ན་དེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱོད་མི་མཐོང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ངེད་མི་མཐོང་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ཞིང་དེ་དག་ཕན་ཚུན་སྨྲ་བ་མང་བས་གནས་ལ་ཆགས་ནས་མངོན་བར་དགལ་བ་སྐྱེད་དེ། དེ་དག་གནས་ལ་སྲེད་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར། རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར། །མཛའ་བོའི་ཁྱིམ་དང་། །སློང་བའི་སྦྱིན་པའི་ཁྱིམ་མང་བར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དག་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་མཐོང་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྲེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གང་དགེ་སློང་ཐོར་བུར་འོངས་པ་དེ་དག་ལ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། །མང་དུ་ཐོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད། །དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། །གཞན་ལ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་བ་བརྗོད་པར་བྱ་མ་ལ་སྤོ་བར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་ཁྱིམ་པ་དེ་དག་གང་དགེ་སློང་ཐུར་བུར་འོངས་པ་དེ་དག་ནི་བདག་ཅག་གི་དྲུང་ན་ཡུང་རིང་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་གྱི། །གང་དགེ་སློང་འཁོད་པ་དག་ནི་བདག་ཅག་གཅིག་གི་གཅིག་དོན་གྱི་ཕོ་ཉ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། །དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་སེར་སྣ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མ་གྱུར། ཁོང་དུ་མ་ཆུད། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་དག་སྤོང་བར་གྱུར། །སྤོང་བར་བྱེད། སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུའི་ཚིག་དང་ འབྲུའི་རྣམ་གྲངས་ཐོས་ནས་ཐོས་མ་ཐགས་ཏུ་མོས་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གང་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་སྨོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་མ་ཉམས་པ་ནི་སེར་སྣ་དང་། །ཕྲག་དོག་གི་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་ཐོས་ནས་ཁྱིམ་གྱི་སེར་སྣ་མ་བྱས་པ་ཡང་མི་བྱེད། ཁྱིམ་གྱི་སེར་སྣ་བྱས་པ་ཡང་འཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་མ་ཉམས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་བརྩོན་འགྲུས་མ་ཉམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ནད་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གདུང་བའི་ནང་འདི་གསུམ་གྱིས་རྟག་ཏུ་གདུངས་སོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གདུང་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གདུང་བ་དང་། གཏི་མུག་གི་གདུང་བའོ། །སྨན་དང་རྩིས་བསྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དང་། །ཞེ་སྡང་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དང་། གཏི་མུག་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་འདྲ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་དང་། རྩིས་བསྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་བདག་གིས་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སེམས་ཤིང་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྨན་དང་། རྩིས་བསྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དང་། །ཞེ་སྡང་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དང་། །གཏི་མུག་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་འདྲ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་དང་། རྩིས་བསྐུ་བའི་སྦྱིན་པ་བསྡུ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་མ་ཉམས་པ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་གདུང་བའི་ནད་གསུམ་གྱིས་རྟག་ཏུ་གདུངས་ནས་ན་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གདུང་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་གདུང་བ་དང་། གཏི་མུག་གི་གདུང་བའོ། སེམས་ཅན་གང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཀྱང་གདུང་བ་འདི་གསུམ་གྱིས་རྟག་ཏུ་གདུངས་ཏེ། འདོད་ ཆགས་ཀྱི་གདུང་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་གདུང་བ་དང་། གཏི་མུག་གི་གདུང་བའོ། །གང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་པ་དང་། གང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། གང་མིའི་འཇིག་རྟེན་ཕ་དང་། གང་ལྷར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གདུང་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་གདུང་བ་དང་། གཏི་མུག་གི་གདུང་བ་འདི་གསུམ་གྱིས་རྟག་ཏུ་གདུངས་ཏེ། གང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྨན་པ་གསོ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གདུང་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་གདུང་བ་དང་། གཏི་མུག་གི་གདུང་བའི་གདུང་བ་འདི་གསུམ་གྱིས་རྟག་ཏུ་གདུངས་ཏེ། །དེ་ལས་སྨན་པ་གཞན་དང་། །སྨན་གཞན་བསྐུ་བའི་སྦྱོར་བས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གདུང་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་གདུང་བ་དང་། གཏི་མུག་གི་གདུང་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་མི་ནུས་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པས་བདག་ཉིད་སྨན་དུ་གྱུར་པ་འབྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སེམས་དེ་དག་གི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གདུང་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་གདུང་བ་དང་། གཏི་མུག་གི་གདུང་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་ནུས་སོ། དེ་བས་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་སྨན་པ་ཕལ་དང་། སྨན་གྱིས་བསྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་ཕལ་གྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གདུང་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་གདུང་བ་དང་། གཏི་མུག་གི་གདུང་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་ནུས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གདུང་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་གདུང་བ་དང་། གཏི་མུག་གི་གདུང་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་ནུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་ཀྱི་ཁམས་རབ་ཏུ་མང་ངམ་གསོལ་པ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་གིས་འཚལ་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་རབ་ཏུ་མ
Chinese
山的儿子不学习，争斗的根源就会变成争吵。舍利子，菩萨是具有很多信心和欢喜，为了众生的救护，长时间地观看，长久地观看，然后去往如来处，完全地请问，他听闻了这样的法之后，会获得欢喜、信心和极大的欢喜，并且会努力地修持。舍利子，那些以增上慢想要完全从痛苦中解脱的众生会变得很少，大多数都安住在三种事物上。三种是什么呢？是寻求利养、恭敬和供养，寻求朋友的家和乞讨的家，寻求完全执持住所的富裕，安住在这些三种事物上。因此，那些安住在这三种事物上的人，不能完全从三种恶道中解脱。他们对于从地狱众生中解脱，以及从傍生之处和阎罗王的世界中解脱，兴趣很小，他们会致力于高声谈论、争斗、争吵、砍伐和争辩，并且会观看。那些不信仰的人被很多朋友完全抓住，舍弃住在寂静处，之后会得到这样的结果：那些在家人会对他说：有寿命的人啊，请你住在我的住所附近吧，我们会用衣服、食物、卧具、生病的医药和用具来侍奉你。有寿命的人啊，如果你住在寂静处，我们也看不到你，你也看不到我们。他们这样说，并且他们之间说很多话，因为贪恋住所而生起明显的争论，他们会对住所生起贪恋，会长久地住在那里。朋友的家和乞讨的布施之家会变得很多，他们会一次又一次地见面，然后互相贪恋，对于那些零星到来的比丘，会说不赞叹的话，会说：不是多闻者，不是入流者，会这样说，不是一来者，会这样说，不是阿罗汉。
English
If the son of the mountain does not learn, the root of fighting will become quarreling. Shariputra, the Bodhisattva has much faith and joy, and for the sake of the protection of sentient beings, he watches for a long time, watches for a long time, and then goes to the Tathagata, completely asks, and after hearing such a Dharma, he will gain joy, faith, and great joy, and will diligently practice. Shariputra, those sentient beings who desire to be completely liberated from suffering with increased pride will become few, and most will abide in three things. What are the three? They are seeking gain, respect, and offerings, seeking the homes of friends and begging homes, seeking the wealth of completely holding dwellings, and abiding in these three things. Therefore, those who abide in these three things cannot be completely liberated from the three evil realms. They have little interest in being liberated from hell beings, as well as from the place of animals and the world of Yama, and they will devote themselves to loud talk, fighting, quarreling, cutting, and arguing, and will watch. Those who do not believe are completely seized by many friends, abandon living in solitude, and later they will get such a result: those householders will say to him: O long-lived one, please live near my dwelling, we will serve you with clothes, food, bedding, medicine for the sick, and utensils. O long-lived one, if you live in solitude, we will not see you, and you will not see us. They say this, and they say many words to each other, and because of greed for the dwelling, obvious disputes arise, and they will become greedy for the dwelling, and will live there for a long time. The homes of friends and the homes of begging alms will become many, and they will meet again and again, and then become greedy for each other, and for those monks who come sporadically, they will say unpraising words, they will say: not a learned one, not a stream-enterer, they will say so, not a once-returner, they will say so, not an Arhat.
Chinese
会这样说，把不是对别人的赞扬转移到应该赞扬的地方。舍利子，那些出家人，凡是作为乞丐而来的人，他们不会在我们这里长久居住。那些安住的出家人，会这样想：‘他们是我们彼此之间互相利用的信使。’他们会互相嫉妒。舍利子，有些人没有这样领会这个法，没有领会，也不会领会。他们都会舍弃这样的经，会舍弃，将会舍弃。还有，舍利子，如来所说的这种经的词句和类别，听了之后不会立刻信受，那些将要堕入恶道的众生会诽谤。舍利子，菩萨不懈怠，听到这种悭吝和嫉妒的根源，堕入恶道的业，也不会做对家庭的悭吝，做了对家庭的悭吝也会后悔。舍利子，这样的话，菩萨不懈怠，就在精进波罗蜜多中行持。另外，舍利子，不懈怠的菩萨在精进波罗蜜多中行持时，对一切众生生起病人的想。那些众生都被这三种痛苦之箭时时折磨。哪三种呢？就是贪欲的痛苦之箭，嗔恨的痛苦之箭，愚痴的痛苦之箭。我要积聚用什么药和涂药的结合，能让众生的贪欲完全平息，嗔恨完全平息，愚痴完全平息的那样的法的药和涂药的结合。这样想着，他积聚那种法的药和涂药的布施，用那种法的药和涂药的结合，能让众生的贪欲完全平息，嗔恨完全平息，愚痴完全平息。这就是菩提萨
English
They will speak in this way, transferring praise that is not for others to where it should be praised. Shariputra, those householders, all those who come as beggars, they will not stay long with us. Those monks who are settled will think, 'They are messengers for each other's benefit among us.' They will become jealous of each other. Shariputra, some have not understood this Dharma in this way, have not understood, and will not understand. They will all abandon such sutras, will abandon, and will abandon. Furthermore, Shariputra, upon hearing the words and categories of such sutras spoken by the Tathagata, they will not immediately believe, but those beings who are going to fall into evil destinies will slander. Shariputra, the Bodhisattva who is not懈怠, upon hearing of such roots of stinginess and jealousy, the karma of falling into evil destinies, will not be stingy towards the household, and even if stinginess towards the household is done, it will be regretted. Shariputra, in this way, the Bodhisattva who is not 懈怠 practices in the perfection of diligence. Furthermore, Shariputra, when the Bodhisattva who is not 懈怠 practices in the perfection of diligence, he generates the perception of all beings as sick. All those beings are constantly tormented by these three arrows of suffering. Which three? They are the arrow of suffering of desire, the arrow of suffering of hatred, and the arrow of suffering of ignorance. I will accumulate what medicine and ointment combination can completely pacify the desire of beings, completely pacify the hatred, and completely pacify the ignorance, such Dharma medicine and ointment combination. Thinking in this way, he accumulates the giving of that Dharma medicine and ointment, using that Dharma medicine and ointment combination, which can completely pacify the desire of beings, completely pacify the hatred, and completely pacify the ignorance. That is the Bodhisattva.
Chinese
心力勇猛不退转，行于精进波罗蜜多。为何如此呢？舍利子，一切众生恒常为三种痛苦之病所折磨而生病，即是：贪欲之痛苦，嗔恨之痛苦，愚痴之痛苦。凡是众生投生于地狱者，亦恒常为此三种痛苦所折磨，即是：贪欲之痛苦，嗔恨之痛苦，愚痴之痛苦。凡是投生为旁生者，凡是阎罗世界者，凡是人类世界者，凡是投生为天人的众生，亦恒常为此三种痛苦所折磨，即是：贪欲之痛苦，嗔恨之痛苦，愚痴之痛苦。凡是医治这些众生的医生，亦恒常为此三种痛苦之痛苦所折磨，即是：贪欲之痛苦，嗔恨之痛苦，愚痴之痛苦。因此，其他的医生，其他的药物涂抹之方法，不能使这些众生的贪欲之痛苦，嗔恨之痛苦，愚痴之痛苦完全平息。若非如来无上之大医王，以及证得法身之菩萨摩诃萨，以自身化为药物加持，则能使这些众生的贪欲之痛苦，嗔恨之痛苦，愚痴之痛苦完全平息。因此，舍利子，也应以这些方式来理解，凡是普通的医生，普通的药物涂抹之方法，不能轻易地使这些众生的贪欲之痛苦，嗔恨之痛苦，愚痴之痛苦完全平息。若非如来无上之大医王，以及证得法身之菩萨摩诃萨，则应知能使这些众生的贪欲之痛苦，嗔恨之痛苦，愚痴之痛苦完全平息。舍利子，你意下如何？众生界是否极多？回答说：如世尊所说之义，众生界是极多。
English
The hero whose diligence does not diminish, practices the perfection of diligence. Why is that? Shariputra, all sentient beings are constantly tormented and sickened by the three diseases of suffering, namely: the suffering of desire, the suffering of hatred, and the suffering of ignorance. Those sentient beings who are born in hell are also constantly tormented by these three sufferings, namely: the suffering of desire, the suffering of hatred, and the suffering of ignorance. Those who are born as animals, those who are in the realm of Yama, those who are in the human realm, and those sentient beings who are born as gods are also constantly tormented by these three sufferings of desire, hatred, and ignorance. Those who are doctors and heal these sentient beings are also constantly tormented by these three sufferings of desire, hatred, and ignorance. Therefore, other doctors and other methods of applying medicine cannot completely pacify the suffering of desire, the suffering of hatred, and the suffering of ignorance of these sentient beings. If not for the Tathagata, the supreme great king of physicians, and the Bodhisattva Mahasattva who has attained the Dharmakaya, who blesses himself as medicine, then he can completely pacify the suffering of desire, the suffering of hatred, and the suffering of ignorance of these sentient beings. Therefore, Shariputra, it should also be understood in this way that ordinary doctors and ordinary methods of applying medicine cannot easily completely pacify the suffering of desire, the suffering of hatred, and the suffering of ignorance of these sentient beings. If not for the Tathagata, the supreme great king of physicians, and the Bodhisattva Mahasattva who has attained the Dharmakaya, then it should be known that he can completely pacify the suffering of desire, the suffering of hatred, and the suffering of ignorance of these sentient beings. Shariputra, what do you think? Are the realms of sentient beings extremely numerous? He replied: As the Blessed One has said, the realms of sentient beings are extremely numerous.