Tibetan
རྒྱུ་མེད། རྐྱེན་མེད་དེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མེད་དེ། རྐྱེན་མེད་དོ། སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་རྒྱུ་མེད། རྐྱེན་མེད་པར་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་གོ། ། ཞེས་འདི་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་གནས་ནས། བདག་གིས་མི་དགེ་བའི་ལས་མང་པོ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ཏེ། ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། མིའི་ནང་དུ་སྦྱིན་གནས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བ་མ་ཡིན་པ། དབང་པོ་མ་ཚང་བའི་མིའི་ལུས་ཐོབ་སྟེ། དེ་ན་བདག་གླེན་པ། གཡེང་བ། དིག་པ། ལྐུག་པ། རྨོངས་པ། བླུན་པ། ལོང་བ། འོན་པར་གྱུར་པས། གང་ཚིག་དང་། ཡི་གེ་དང་། དོན་དུ་ལྡན་པ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལྡན་པའི་བར་དུ་དེ་དག་འཛིན་པ་དང། ལེན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་མེད་པས་འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་གནས་མཉེས་པར་མ་བྱས་སོ། བདག་གིས་ནི་ད་ལྟར་སྦྱིན་གནས་མཉེས་པར་བྱས་ཀྱིས། ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བའི་བར་དུ་བྱས་ཏེ། གང་ཚིག་དང་། ཡི་གེ་དང་། དོན་དུ་ལྡན་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལྡན་པའི་བར་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉིད་གཟུང་བ་ནས། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་བར་དུ་ནུས་ཀྱིས། འོན་བདག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉིད་བླང་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ་རིམ་གྲོ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། འཛིན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ། སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་ལས་སྙིང་པོ་བླངས་པར་འགྱུར། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྟེན་པར་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་དེས་ཉེ་བར་བརྟན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་འདི་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ཆེད་དུ་བསམ་ཏེ། སློབ་དཔོན་ལ་རིམ་གྲོ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དེ། ཐ་ན་ཆུ་བུམ་པ་གང་ཙམ་ཡང་འབུལ་ལོ། འདི་ལ་དེའི་ཆོས་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་གང་ན་དོན་དང་ལྡན་པ་དང་། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལམ་སྒོམ་དང་། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། མྱ་ངན་འདས་ལམ་སྙིང་པོ་ཅན། །ཆོས་དེ་དག་ནི་ཡོངས་སྤོངས་ནས། །གང་ཆོས་ཕན་པ་མེད་པ་དང་། །དོན་དང་ཚིག་ཏུ་མི་ལྡན་པ། །ཆོས་དེ་དག་ནི་བདག་གིས་བསྙེན། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ནི་ སྟོབས་མེད་དེ། །སྐྱེས་བུ་ཡི་ནི་མཐུ་ཡང་མེད། །ཤིན་དུ་རཏལ་བ་མཆོག་རྣམས་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་ཆོས་ཀྱང་མེད། །ཕ་མ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །དཀར་པོ་དང་ནི་ནག་པོའི་ལས། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཀུན་མེད་ཅེས། །འདི་འདྲའི་སྡིག་པར་ལྟ་བ་དག། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྟེན་པས་ན། །གཅིག་ཏུ་མི་བཟད་མ་རུངས་པ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཡུན་རིང་གནས། །དེ་བཞིན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་སྡིག་ཅན་ཏེ། །ནམ་ཚེ་འང་མིར་ནི་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །བླུན་ཞིང་ལྕེ་མེད་པར་འགྱུར། །གཡེང་བ་དང་ནི་འོན་པར་འགྱུར། །དིག་པ་ལྐུག་པ་རྨོངས་པར་འགྱུར། །ཡུན་རིང་སེམས་དམྱལ་མ་རུངས་པར། །མི་ཤིས་པས་ནི་རབ་ཏུ་ལྟུང་། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚོགས་ཤིང་། །བདག་གི་ལུས་འདི་རབ་མཛེས་པ། །ཡུན་རིང་་དུས་ན་བདག་གིས་ཐོག་འདི་ནི་བདག་གིས་བརྩོན་བྱའི། །ཆོས་གང་དོན་དང་ལྡན་པ་དང་། །མྱ་ངན་འདའ་བའི་གྲོགས་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ་དང་བྱང་ཆུབ་ལ། །བདག་ནི་འབད་པར་བྱ་བའི་དུས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ནི། །ཟབ་མོའི་དོན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བར་ཡང་། །དེ་ནི་ཤིན་དུ་ཐོས་པར་དཀའ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་མང་འདི་དང་ནི། །གཞན་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལ། །རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་གཟུང་བར་བྱ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་གུས་པ་བཅས་ཤིང་། །བསྙེན་བཀུར་དག་ནི་བྱས་པ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །ཐོས་པ་དེ་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་འཇིགས་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཡི། །འདི་ལྟ་བུར་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །རྫ་གང་ཙམ་གྱི་ཆུ་ཡང་འབུལ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྒྱད་པ་འདི་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ལ་རིམ་གྲོ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དེ། ཐ་ན་ཆུ་རྫ་གང་ཙམ་ཡང་འབུལ་ལོ། གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཀྱེ་མའོ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་དོན་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ལུས་དང་སྲོག་ལ་ལྟ་བའོ། ། དོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ནི་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟའོ། དོན་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དང་སྲོག་་ལ་ལྟའི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་སྦ་བ་དང་། དྲིལ་བ་དང་། མཉེ་བ་དང་། བཀྲུ་བ་དང་། བརྫི་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དེ་ནི་དོན་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱའོ། གཞ
Chinese
无因，无缘故。一切有情之烦恼亦无因无缘故，有情皆成烦恼，无因，无缘故。诸有情之清净亦无因，无缘故，有情得清净。 如是安住于无因之见，我曾积聚诸多不善业，彼业之异熟如是，于人中，非一切施处皆得近住，得诸根不具之人体。于彼，我成愚者、散乱者、口吃者、哑者、迷惑者、痴者、盲者、聋者。凡具足语句、文字、意义，乃至具足寂灭者，皆无力执持、受取、读诵、通达彼等，故未令如是施处欢喜。我今令施处欢喜，乃至不顾身命，凡具足语句、文字、意义，乃至具足寂灭者，如是，菩萨藏之法类，即此执持乃至通达皆能。然我已发勤精进，如是，为受取菩萨藏之法类故，当对身之导师作供养与恭敬。执持、读诵、讽诵、恭敬后，当从无义之身中摄取精华。当以福德与智慧之力而得近依，以彼福德与智慧之力而得近住，思惟与此菩萨藏相近，特意作意，对导师作供养与恭敬，乃至供养一满水之瓶。于此，彼之法性即是此，当如是说。何法具足意义，道之支分道修，灭之现证，寂灭道具精华。 彼等法皆已舍弃，何法无利益，不具足意义与语句，彼等法我当亲近。无精进与力，士夫之威力亦无。
English
Without cause, without condition. The afflictions of all sentient beings are also without cause and without condition, and all sentient beings become afflicted. Without cause, without condition. The purity of all sentient beings is also without cause and without condition, and sentient beings attain purity. Thus abiding in the view of no cause, I have accumulated many unwholesome deeds. The ripening of those deeds is such that, among humans, not all objects of giving are able to live nearby, and I obtain a human body with incomplete faculties. There, I become foolish, distracted, stuttering, mute, confused, idiotic, blind, and deaf. I have no power to hold, receive, read, or comprehend those that are endowed with words, letters, and meaning, up to those that are endowed with nirvana. Therefore, I have not pleased such objects of giving. Now I please the objects of giving, even to the point of disregarding body and life. Whatever is endowed with words, letters, and meaning, up to that which is endowed with nirvana, such as this category of Dharma from the Bodhisattva's treasury, I am able to hold, up to complete comprehension. However, I have exerted effort and diligence. Thus, for the sake of receiving this category of Dharma from the Bodhisattva's treasury, I shall make offerings and show reverence to the teacher of the body. Having held, read, recited, and revered, I shall extract the essence from this meaningless body. I shall become closely dependent on the power of merit and wisdom. By the power of that merit and wisdom, I shall become closely established, thinking that I will be close to this Bodhisattva's treasury. I will intentionally focus and make offerings and show reverence to the teacher, even offering a full vase of water. In this, its nature is this, and it should be said thus: Whatever Dharma is endowed with meaning, the limb of the path, the path of meditation, the manifestation of cessation, the path of nirvana is the essence. Those Dharmas are all abandoned, and whatever Dharma is without benefit and does not possess meaning and words, those Dharmas I shall attend to. There is no diligence and strength, and the power of a man is also none.
Chinese
。极其愚昧的那些 श्रेष्ठ한 것들과，所有那些都是不可见的。没有佛，也没有法。就像没有父母一样。白色和黑色的业，所有成熟都没有。像这样以罪恶的观点，一再地依止，极其无法忍受，凶残的众生，长久地住在地狱里。同样，畜生的 जन्म स्थान과，阎罗王的世界是罪恶的。无论何时转生为人，也会变得愚蠢和没有舌头。散乱和聋哑。口吃、哑巴、愚痴。长久地在地狱里受苦，因不吉祥而彻底堕落。所有感官都互相帮助，我的身体非常美丽。长久的时间里，我应该努力做这件事。任何有意义的法，以及作为解脱痛苦的助伴的菩提道和菩提。我应该努力的时候。菩萨的法藏，具有甚深意义，即使经过千百万劫，也很难听到。为了佛的菩提，佛的众多法和，其他不可思议的法，应该进入并接受。对上师恭敬，并且做了侍奉，诸佛菩萨，就能获得听闻。菩萨无所畏惧，具有方便和智慧。像这样发起菩提心后，也要供养一罐水。舍利子，发起这第八种菩提心后，为了菩萨的法藏，对上师进行供养和侍奉，甚至也要供养一罐水。另外，舍利子，菩萨这样发起菩提心：可怜啊，这些众生被无意义的事物所包围，执着于身体和生命啊。 被意义所包围的，是不执着于身体和生命。什么叫做被无意义的事物所包围呢？就像这样，执着于身体和生命，不关注菩提方面的法，以我执为先导，隐藏、包裹、揉搓、清洗、挤压自己，被这些所包围，就叫做被无意义的事物所包围。其他
English
. Those who are extremely foolish and those who are supreme, all of them are invisible. There is no Buddha, and there is no Dharma. Just like having no parents. White and black deeds, all ripening is non-existent. Those who hold such sinful views, by repeatedly relying on them, are utterly unbearable and cruel. Sentient beings remain in hell for a long time. Likewise, the birth place of animals and the world of Yama are sinful. Even if one is born as a human being at any time, one will become foolish and without a tongue. One will become distracted and deaf. One will become stammering, mute, and ignorant. For a long time, one will suffer in the unbearable hell, and fall utterly due to inauspiciousness. All senses are mutually supportive, and this body of mine is very beautiful. For a long time, I should strive for this. Whatever Dharma is meaningful, and whatever helps to overcome suffering, the path to enlightenment and enlightenment itself. It is time for me to strive. The treasury of the Bodhisattva, which is endowed with profound meaning, is very difficult to hear even after millions of eons. For the sake of the Buddha's enlightenment, these many teachings of the Buddha and other inconceivable things should be entered into and grasped. By being respectful to the teacher and by serving him, one will attain the hearing of the Buddhas and Bodhisattvas. The fearless Bodhisattva, who possesses skillful means and wisdom, having generated the mind in this way, should also offer a pot of water. Shariputra, having generated this eighth mind of enlightenment, one should serve and attend to the teacher for the sake of the Bodhisattva's treasury of teachings, and even offer a pot of water. Furthermore, Shariputra, the Bodhisattva generates the mind in this way: Alas, these sentient beings are completely surrounded by meaningless things, clinging to body and life. Being surrounded by meaning means not clinging to body and life. What is meant by being surrounded by meaningless things? It is like this: clinging to body and life, not paying attention to the dharmas related to enlightenment, and with self-grasping as the forerunner, hiding, wrapping, rubbing, washing, and squeezing oneself, being surrounded by these is called being surrounded by meaningless things. Others