Tibetan
་བསྐྱངས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད། །དོན་ལ་ཡོངས་སུ་ཆགས་ཤེས་བྱ། །ཆོས་ཀུན་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་འདི། །ཀློག་ཅིང་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི། །དོན་ལ་ཡོངས་སུ་ཆགས་ཤེས་བྱ། །དོན་ལ་ཆགས་པ་དེ་དག་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པ་སྟེ། །དེ་ལ་བརྩོན་དང་ལྡན་པ་ནི། །རྒྱལ་སུས་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བླ་མ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། །སྣོད་གང་ཙམ་གྱི་ཆུ་ཡང་འབུལ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དགུ་པ་འདི་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ལ་རིམ་གྲོ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དེ། ཐ་ན་ཆུ་བུམ་པ་གང་ཙམ་ཡང་འབུལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ཤ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཀྱེ་མའོ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་མི་འཐུན་པར་འཛིན་པས་དེ་དག་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དོ་ཅི་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་ཅེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ནོར་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནོར་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པའི་ནོར་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནོར་དང་། ཐོས་པའི་ནོར་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་ པའི་ནོར་དང་། གཏོང་བའི་ནོར་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནོར་ཏེ། དེ་དག་ནི་སློབ་དཔོན་ནོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན་རབ་ཏུ་དབུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ནི་བཀའ་བློ་བདེ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པ་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤིན་དུ་བཀའ་བློ་བདེ་བ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་འཐུན་པར་འཛིན་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ནོར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ནོར་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཏུ་བཀའ་བློ་བདེ་བར་རིག་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་འཆད་དོ། །རབ་ཏུ་གཞོག་གོ། རྣམ་པར་འགྲེལ་ཏོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །གསལ་པོར་གོ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དབུལ་བ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བཀའ་བློ་བདེ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱི་བསྟན་པ་དང་འཐུན་པར་འཛིན་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་ལས་སྙིང་པོ་བླངས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་རིམ་གྲོ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དེ་ཐ་ན་ཆུ་རྫ་གང་ཙམ་ཡང་འབུལ་ལོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་པ་འདི་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་སློབ་དཔོན་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་དེ། ཐ་ན་ཆུ་རྫ་གང་ཙམ་ཡང་འབུལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་གསུངས་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ནས་སྟོན་པ་ཡང་འདི་སྐད་གསུང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་སེམས་ཅན་གང་། མི་དྲང་སྒྱུ་དག་གཡོ་ངན་ཅིང་། །བླ་མ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ། །ཚིག་བཞིན་དུ་ནི་བྱེད་མི་འགྱུར། །བསྟན་པ་དང་ནི་མི་མཐུན་ཞིང་། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་ཤེས་གྱུར་ནས། ། དྲང་སྲོང་ནོར་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་དེ་ལ་མི་སྟོན་ཏོ། །དད་པའི་ནོར་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ནོར། །ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ནོར། །ཐོས་པའི་ནོར་དང་གཏོང་ནོར་དང་། །ཤེས་རབ་ཉིད་ནི་ནོར་བདུན་པ། །ནོར་གྱི་རྣམ་པ་འདི་དག་ནི། །མི་ཟད་པ་ཡི་གཏེར་བདུན་ཏེ། །སྣོད་མ་ཡིན་པར་རིག་ནས་ནི། །དེ་ནི་དེ་ལ་མི་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་རྣམ་པ་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་ཅིང་། །གཡོ་མིད་ཚིག་འཇམ་སྒྱུ་མེད་ལ། །བཀའ་བློ་བདེ་ཞིང་རབ་འཐུན་པ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར། །གུས་དང་བཅས་པའི་ཆོས་འདོད་ཅིང་། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་རབ་ཏུ་སེམས། །ཚུལ་འདི་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ཡི། །སྣོད་ཏུ་རུང་བའི་རིག་གྱུར་ནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དབྱེར་མེད་པ། །འདྲེན་པས་ཡང་དག་རབ་ཏུ་སྟོན། །གང་ལ་བྱང་ཆུབ་གནས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ནོར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ནི། །རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དེ་མཚན་མེད་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །སྲོག་ཀྱང་མེད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད། །སྤྲོས་པ་མེད་དེ་ཀུན་གཞི་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས། །མ་སྐྱེས་ཤིང་ནི་མཚན་ཉིད་མེད། །བྱུང་བ་མེད་ཅིང་གྲུབ་པ་མེད། །མཚན་མ་མེད་པས་ཕྱེ་བ་སྟེ། །མི་གང་བཀའ་བློ་བདེ་ཞིང་མི་འགལ་བ། །བསྟན་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་འཐུན་འཛིན་པ། །དེ་དག་ལ་ཡང་རྒྱལ་བ་རང་འབྱུང་རྣམས། །ཐར་སྒོ་སླེབས་ཤེས་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན། །དད་ནོར་ཚུལ་ཁྲིམས་ནོར་དང་ཁྲེལ་ཡོད་དང་། །ངོ་ཚ་ཤེས་དང་ཐོས་གཏོང་ཤེས་རབ་དང་། །དེ་ལ་ནོར་འདི་རྣམས་ནི་ཀུན་འགེད་ཅིང་། །བདུན་པོ་མི་ཟད་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཀྱང་འབྱིང་། མི་འགའ་བཀའ་བློ་བདེ་ཞིང་རྗེས་སུ་འཐུན། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྙམ་དུ་རྟག་བསམས་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་དག་བདག་གི་རིམ་གྲོ་བྱ། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བྱས་ལ། སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེར་རབ་བསྐྱེད་དེ། ཁམ་སྣོད་དང་བའི་ཆུ་ཡིས་བཀང་བ་ཡང་། །སྐོམ་པ་དག་ལ་ཉེ་བར་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་པ་འདི་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་སློབ་དཔོན་ལ་ལུས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་དག་རིམ་འགྲོ་བྱེད་དེ། ཐ་ན་ཆུ་རྫ་གང་ཙམ་ཡང་འབུལ་ལོ། །དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་ཆོས་བཞི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། མྱུར་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལོག་པའི་ནན་ཏན་གྱིས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞན་དུ་ཕྱོགས་བར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་གྱུར་བ་ན་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། གཞན་ཡང་ཆོས་བཞི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་རྗེས་སུ་བསླབས་ནས་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་དང་། སྦས་ཤིང་བཞག་པའི་གནས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་མགུ་བ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་མྱུར་རུ་འཐོབ་པ་དང་། སེམས་དགའ་བཞིན་དུ་ཉིན་མཚན་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་བ་ན་ཆོས་བཞི་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ལྷའི་འཁོར་གྱི་སྟན་མཆོག་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལྷའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་དེའི་གདོང་དུ་ལྟ་ཞིང་ཅི་བཤད་པ་དེ་དག་ཐོས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་དེའི་དྲུང་དུ་འོང་གིས། དེ་ལྷའི་བུ་གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཡོངས་སུ་འདྲི་ཞིང་གཅང་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷར་གྱུར་པ་དང་། མིར་གྱུར་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །དེ་ཡི་སྟན་ནི་མཐོན་པོར་འགྱུར། །ལྷ་ཡིས་མངོན་པར་ཕྱག་བྱས་ནས། །གང་དག་ཆོས་འདི་འཆད་པ་ལ། །ལྷ་རྣམས་དེ་ལ་ལྟ་བར་འགྱུར། །མཁས་པ་སེར་སྣ་བྲལ་བ་ལ། །ཀུན་གྱི་སྟི་སྟང་བྱས་པར་འགྱུར། །བརྒྱ་བྱིན་དེ་གན་ འདིར་འོང་ཞིང་། གཞལ་མེད་ཁང་ཡང་ཡིད་འོད་བཟང་། །ལྷའི་འཇིག་རྟེན་གནས་འཕོས་ཏེ། །མི་ཡི་སྲིད་པར་འོངས་གྱུར་ནས། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སེར་སྣ་མེད། །རྒྱལ་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་འཕོས་ནས་ཀྱང་། །ལྷའི་ནང་དུ་ཡང་འགྲོ་སྟེ། །བླ་མ་དག་ལ་གུས་བྱས་པས། །ནམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞུམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །བླ་མ་དག་ལ་གུས་བྱས་པས། །གནས་བཞི་པོ་ནི་དེ་དག་རྣམས། །རྒྱ་ཆེར་རྟག་ཏུ་རྙེད་པར་འགྱུར། །དགའ་བ་དང་ནི་གུས་པ་ཡིས། །སྣོད་གང་ཙམ་གྱི་ཆ་བྱིན་ན། །ལྷ་དང་མི་དང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་པ་དག་ཏུ་འོས་པ་ཡིན། །བམ་པོ་བཅུ་པ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་གཞན་ཡང་ཆོས་བཞི་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་བཞི་གང་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་ལས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་གིས་སྐྱེས་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། དེ་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་དུ་འདྲི་བ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། ལྷའི་འཁོར་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡག་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག། ཡང་དག་པར་གཟེད་པ་སྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་ནས་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྷའི་གནས་ནས། ཤི་འཕོས་ནས་མི་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་མིར་གྱུར་བཙུན་པར་བྱེད་པ་ལྔ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་རིག་བཙུན་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། གཟུགས་བཙུན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བཙུན་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེའི་འཁོར་བཙུན་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེའི་སེམས་ཅན་བཙུན་པ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་སྒོམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བཙུན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། གཞན་ཡང་མི་ཕྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལྔ་འཐོབ་པར་
Chinese
守护。 行持三宝的教诲。 了知完全依止于意义。 所有佛法皆如实摄集的， 这部菩萨藏， 读诵并善加宣讲， 了知完全依止于意义。 那些依止于意义者， 为诸佛所赞叹， 精进于此者， 无惧于任何胜利者。 如是发起菩提心后， 以极欢喜之心， 承侍诸位上师。 也供养满器之水。 舍利子，发起这第九种发心后，菩萨为了菩萨藏，对上师进行服侍和恭敬。甚至供养满瓶之水。 此外，舍利子，菩萨如是发心：唉，这些众生真是难以调伏，他们执持与上师的教导不符之见，因此他们不领会上师的意旨。什么是不领会呢？就是不领会上师的财富。 上师的财富是什么呢？就是：信仰的财富，戒律的财富，听闻的财富，惭愧的财富，布施的财富，智慧的财富。这些被称为上师的财富。不领会这些，就被称为极度贫困。 我应调顺，与上师的教导相符，并与之相应。为什么呢？因为菩萨非常容易调伏，他们执持并领会上师的教导。领会什么呢？就是上师的财富。 菩萨的上师的财富是什么呢？就是菩萨藏的法类。 上师若知菩萨在一切方面都容易调伏，便广为宣说菩萨藏的法类。 善加宣说。 善加阐释。 善加剖析。 详尽解释。 彻底辨析。 使之清晰易懂。 如实地善加宣讲。安住于菩萨藏的菩萨，是完全脱离贫困者。
English
Guarded. Practicing the teachings of the Three Jewels. Knowing to completely rely on meaning. This Bodhisattva Pitaka, Which perfectly gathers all the Dharma, Reading and well expounding it, Knowing to completely rely on meaning. Those who rely on meaning, Are praised by all the Buddhas, Those who are diligent in this, Have no fear of any victor. Having generated such a mind, With an extremely joyful heart, Serving all the Lamas. Also offering water filling a vessel. Shariputra, having generated this ninth mind of generation, the Bodhisattva, for the sake of the Bodhisattva Pitaka, serves and reveres the teacher. Even offering water filling a vase. Furthermore, Shariputra, the Bodhisattva generates such a mind: Alas, these sentient beings are truly difficult to tame, they hold views that do not accord with the teacher's teachings, therefore they do not comprehend the teacher's intention. What is not comprehending? It is not comprehending the teacher's wealth. What is the teacher's wealth? It is: the wealth of faith, the wealth of discipline, the wealth of learning, the wealth of shame, the wealth of generosity, the wealth of wisdom. These are called the teacher's wealth. Not comprehending these is called extreme poverty. I should be tamed, accord with the teacher's teachings, and be in accordance with them. Why? Because Bodhisattvas are very easy to tame, they hold and comprehend the teacher's teachings. What is comprehending? It is the teacher's wealth. What is the Bodhisattva's teacher's wealth? It is the Dharma categories of the Bodhisattva Pitaka. If the teacher knows that the Bodhisattva is easy to tame in all aspects, he widely expounds the Dharma categories of the Bodhisattva Pitaka. Well expounding. Well explaining. Well analyzing. Explaining in detail. Thoroughly distinguishing. Making it clear and easy to understand. Truly well expounding. The Bodhisattva who abides in the Bodhisattva Pitaka is one who is completely free from poverty.
Chinese
将会通达，例如，无上正等菩提。如此这般发心，心悦诚服，并且与上师的教诲相符而受持，心想这如同从无有精髓的身体中取出精髓一般，于是对上师进行侍奉和恭敬，乃至供养一满罐水。舍利子，生起这第十种发心后，为了遍寻菩萨藏，对上师进行恭敬和侍奉，乃至供养一满罐水。世尊如是说，善逝如是开示，导师也如是说： 心怀不悦诚服的众生， 不正直，虚伪狡诈且邪恶， 与上师们不和睦， 不会如教言一般行事。 与教法不和睦， 知晓心怀不悦诚服后， 凡是正士的财富， 都不会向其展示。 信心的财富和戒律的财富， 惭愧知耻的财富， 听闻的财富和布施的财富， 智慧本身是第七种财富。 这些财富的形态， 是不会穷尽的七宝藏， 认识到不是法器后， 就不会向其展示。 无论何种形态的众生， 成为佛法之器， 没有欺骗，言语温和，没有虚伪， 心悦诚服且非常和睦， 为了佛陀的菩提， 不顾身体和性命， 以恭敬心希求佛法， 精进努力地思索。 认识到是能够受持此法的， 堪为法器的人之后， 导师会如实地展示， 与法界无有分别的真谛。 对于菩提安住于何处， 诸佛的精髓之宝， 菩萨的藏， 会广大地展示。 一切法皆无我，是无相空性的特征。 没有生命，也没有变化。 没有戏论，也没有阿赖耶识。 一切法自性上， 不生且无相。 没有产生，也没有成立。 以无相来区分， 无论何人，心悦诚服且不违背， 对于教法随顺受持， 对于这些人，自生佛陀们， 会开启解脱之门。
English
will come to fruition, like the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Having generated the mind in this way, being content and in harmony with the teacher's teachings, thinking that this is like taking the essence from a body without essence, one serves and reveres the teacher, even offering a full jar of water. Shariputra, having generated this tenth mind of enlightenment, in order to seek the Bodhisattva's treasury everywhere, one reveres and serves the teacher, even offering a full jar of water. The Blessed One spoke thus, the Sugata declared thus, and the Teacher also spoke thus: Whatever sentient being is discontented, Dishonest, deceitful, cunning, and wicked, Not in harmony with the lamas, Will not act according to the words. Not in harmony with the teachings, Having known that one is discontented, Whatever is the wealth of the righteous, One will not show it to them. The wealth of faith and the wealth of discipline, The wealth of shame and knowing disgrace, The wealth of learning and the wealth of generosity, Wisdom itself is the seventh wealth. These forms of wealth, Are the seven inexhaustible treasures, Having recognized that one is not a vessel, One will not show it to them. Whatever sentient beings, in every way, Have become vessels of the Buddha's Dharma, Without deception, gentle in speech, without hypocrisy, Content and very harmonious, For the sake of the Buddha's enlightenment, Not looking at body and life, Desiring the Dharma with reverence, And diligently contemplating effort. Having recognized that one is capable of holding this Dharma, One who is a suitable vessel, The guide will truly show, The truth that is inseparable from the realm of Dharma. Wherever enlightenment abides, The essence-treasure of the Buddhas, The Bodhisattva's treasury, Will be extensively shown. All dharmas are without self, characterized by emptiness without signs. There is no life, and there is no change. There is no elaboration, and there is no alaya. All dharmas by their nature, Are unborn and without characteristics. There is no arising, and there is no establishment. Distinguished by the absence of signs, Whoever is content and does not contradict, And follows and upholds the teachings, For these, the self-arisen Buddhas, Will open the gate of liberation.