Tibetan
བདུན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ། བདུན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ། བམ་པོ་དགུ་པ། དེ་ལ་གང་ལ་བརྩོན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་གསུམ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའོ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནི། སྲོག་བཅད་པ་སྤངས་པ་ཡིན། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་པ་ཡིན། འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་དཔའ་ནི། བརྫུན་དུ་སྨ་བ་སྤངས་པ་ཡིན། ཕྲ་མ་དང་ངག་རྩུབ་པོ་དང་། ཚིག་ཀྱལ་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། བརྣབ་སེམས་མེད། གནོད་སེམས་མེད་ཅིང་། ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་གང་། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་གང་། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་གང་། གང་ཡིན་སྙམ་མོ། དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏ་ེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པ་ལེན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི། ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། སྙམ་མོ། དེ་ལ་ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ངག་གིས་ལས་གང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ངག་རྩུབ་པོ་དང་ཚིགས་ཀྱལ་པ་མ་སྨྲས་པ་དེ་ནི། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། སྙམ་མོ་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་ལས་གང་། བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་ན་བྱས་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། སྙམ་མོ། དེ་འདི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། ལས་གང་ལུས་ཀྱིས་མ་བྱས་པ་དང་། ལས་གང་དག་དང་། ཡིད་ཀྱིས་མ་བྱས་པ་དེ་ཅི་གདགས་པར་ནུས་སམ། དེ་འདི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་གྱིས། རྟོག་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ལས་གང་ལུས་ཀྱིས་མ་བྱས་པ་དང་། ལས་གང་དག་གང་ཡིད་ཀྱིས་མ་བྱས་པ་དེ་སྔོན་པོ་འམ། སེར་པོ་འམ། དམར་པོ་འམ། དཀར་པོ་འམ། ལེ་བ་རྒན་ནམ། ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་གདགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། མིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། རྣམ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། སྣས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། ལྕེས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། ལུས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན། བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན། བྱུང་བ་མ་ཡིན། ཟིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལས་གང་གིས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི། གང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། གང་མངོན་པར་འདུས་མི་བྱེད་པ་དེ་ལ་གདགས་པ་ཡང་མེད་ོ། གང་གདགས་པ་མེད་པ། དེ་ལ་བདག་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། སྙམ་ནས། དེ་འདི་ལྟར་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། གང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་གང་དུ་བསྔོ་བ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྫེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། དེ་དེ་ལྟར་མཐོང་བས། འཇིགས་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་གང་གིས། ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། སོ་སོར་རྟོག་པར་འགྱུར་བའི་འཇིགས་ཆོགས་ལ་ལྟ་བ་མི་སློད་དོ། དེ་དེ་ལྟར་མཐོང་བས་སྡོམས་པ་དང་། ཆོ་ག་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱའོ། དེ་བདག་ཏུ་དམིགས་ཤིང་མི་སྤྱོད། ཕ་རོལ་ཏུ་དམིགས་ཤིང་མི་སྤྱོད་དེ། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་ དམིགས་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་དམིགས་པར་འགྱུར་གྱི། གང་བདག་ཏུ་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་མི་དམིགས་སོ། གང་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་དོ། གང་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་ཏོ། ཅིའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་ཅེ་ན། དེས་གཞན་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ། གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བདག་མེད་དོ། གང་བདག་མེད་པ་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ། ཚོགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། ལུས་ཀྱིས་དག་ཅིང་དག་གིས་དག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་དག་ཅིང་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དག། དག་པའི་བརཏལ་ཞུགས་ལ་ནི་རྟག་གནས་པ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། ཤིན་དུ་བཟང་པོའི་ལས་ལམ་བཅུ་པོ་འདི། གང་དག་སྲུང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཁས། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་གང་མ་བྱས། དེ་ནི་མཁས
Chinese
第七品，戒律波罗蜜多品。 第七品，戒律波罗蜜多品。 第九卷。其中，菩萨以何种精进修行菩提之行，成为菩萨摩诃萨的戒律波罗蜜多？舍利子，有三种是菩萨们善妙的行为。哪三种呢？身体的善妙行为，语言的善妙行为，以及意念的善妙行为。其中，身体的善妙行为是什么呢？舍利子，对于菩萨来说，就是断除了杀生，断除了不予而取，断除了邪淫。这被称为身体的善妙行为。此外，舍利子，菩萨断除了妄语，断除了离间语、粗恶语和绮语。这被称为语言的善妙行为。此外，舍利子，菩萨没有贪心，没有害人之心，并且具有正见。这被称为意念的善妙行为。他这样想：什么是身体的善妙行为？什么是语言的善妙行为？什么是意念的善妙行为？他这样想。他又这样想：不杀生，不偷盗，不邪淫，这被称为身体的善妙行为。他这样想。那么，什么是语言的善妙行为呢？他这样想：语言上不妄语，不离间，不说粗恶语和绮语，这被称为语言的善妙行为。他这样想。那么，什么是意念的善妙行为呢？他这样想： 意念上不贪婪，不怀害人之心，不持邪见，这被称为意念的善妙行为。他这样想。他这样如理作意，哪些业是身体没有做的，哪些业是清净的，哪些业是意念没有做的，那能被安立成什么呢？他这样如理作意时，这样想：哪些业是身体没有做的，哪些业是清净的，哪些业是意念没有做的，那是蓝色的吗？是
English
Chapter Seven: The Perfection of Discipline Chapter Seven: The Perfection of Discipline Ninth Volume. Among these, through what diligence does a Bodhisattva engage in the conduct of enlightenment, becoming a Bodhisattva Mahasattva with the perfection of discipline? Shariputra, there are three things that are the excellent conduct of Bodhisattvas. What are the three? Excellent conduct of body, excellent conduct of speech, and excellent conduct of mind. Among these, what is excellent conduct of body? Shariputra, for a Bodhisattva, it is abandoning killing, abandoning taking what is not given, and abandoning sexual misconduct. This is called excellent conduct of body. Furthermore, Shariputra, a Bodhisattva abandons false speech, abandons divisive speech, harsh speech, and idle chatter. This is called excellent conduct of speech. Furthermore, Shariputra, a Bodhisattva has no covetousness, no harmful intent, and has right view. This is called excellent conduct of mind. He thinks thus: What is excellent conduct of body? What is excellent conduct of speech? What is excellent conduct of mind? He thinks thus. He also thinks thus: Not killing, not stealing, and not engaging in sexual misconduct, this is called excellent conduct of body. He thinks thus. Then, what is excellent conduct of speech? He thinks thus: In speech, not speaking falsely, not being divisive, not speaking harshly or engaging in idle chatter, this is called excellent conduct of speech. He thinks thus. Then, what is excellent conduct of mind? He thinks thus: In mind, not being greedy, not harboring harmful intent, and not holding wrong views, this is called excellent conduct of mind. He thinks thus. He thus properly and individually examines, what actions are not done by the body, what actions are pure, and what actions are not done by the mind, what can that be established as? When he thus properly examines, he thinks thus: What actions are not done by the body, what actions are pure, and what actions are not done by the mind, is that blue? Is it
Chinese
或者蓝色，或者红色，或者白色，或者彩虹，都不能被认为是玻璃的颜色，不是眼睛所能了解的，不是意识所能了解的，不是鼻子所能了解的，不是舌头所能了解的，不是身体所能了解的，不是意识所能了解的。那是什么原因呢？像这样，它不是出生的，不是被产生的，不是出现的，不是被抓住的，它不是任何行为所能了解的。他这样想：戒律，是不显现聚集的。不显现聚集的，就没有施设。没有施设的，就不要执着于我。这样想着，像这样很好地实践的戒律，也不能正确地随顺见到。以什么戒律，以及戒律在哪里回向，也不能正确地随顺见到。他那样见到，以对怖畏聚集的观察，对于戒律或者邪戒，不会舍弃分别思择的怖畏聚集的观察。他那样见到，就会守护、仪轨、行为和行境，并且如实地行持，如实地行持就被称为具有戒律。他不执着于我而行持，不执着于他人而行持，他是戒律不退失，并且不执着于戒律为最胜的。执着于我，就会执着于戒律。不执着于我的，就不会执着于戒律。不执着于戒律的，就不会使学处退失。不使学处退失的，就不会使戒律退失，并且不执着于戒律为最胜。为什么不执着于最胜呢？因为他从他人那里了解一切法。他人是什么呢？就是无我。什么是无我的呢？对于无我的，要完全执取什么呢？然后，世尊在那时，说了这些偈颂：身体清净且以清净而清净，意识清净且恒常行持善，对于清净的苦行恒常安住，那就是菩萨具有戒律。极其善良的十种业道，谁守护它们，谁就是菩萨的智者。身体、语言和意识没有造作，那就是智者。
English
Or blue, or red, or white, or rainbow, cannot be considered the color of glass, not to be known by the eye, not to be known by consciousness, not to be known by the nose, not to be known by the tongue, not to be known by the body, not to be known by the mind. What is the reason for that? Like this, it is not born, not produced, not appeared, not grasped, it is not to be known by any action. He thinks like this: the precepts are not manifestly assembled. What is not manifestly assembled has no designation. What has no designation, one should not cling to self. Thinking like this, the precepts that are well practiced in this way cannot be rightly seen in accordance with. By what precepts, and where the precepts are dedicated, it cannot be rightly seen in accordance with. Seeing it that way, with the view of the assembly of fears, one will not abandon the view of the assembly of fears that separately discerns precepts or immoral precepts. Seeing it that way, one will guard, rituals, conduct, and the realm of conduct, and will act knowingly, and acting knowingly is called having precepts. He does not act clinging to self, he does not act clinging to others, he is one who does not lose the precepts and does not cling to the precepts as supreme. Clinging to self, one will cling to precepts. One who does not cling to self will not cling to precepts. One who does not cling to precepts will not cause the training to be lost. One who does not cause the training to be lost will not cause the precepts to be lost, and will not cling to the precepts as supreme. Why not cling to the supreme? Because he knows all dharmas from others. What is the other? It is selflessness. What is selflessness? What should be completely grasped for what is selfless? Then, the Blessed One at that time spoke these verses: The body is pure and pure with purity, the mind is pure and always practices good, constantly abiding in pure asceticism, that is the Bodhisattva who possesses precepts. These ten paths of action that are extremely good, whoever guards them, whoever is a wise Bodhisattva. What is not done by body, speech, and mind, that is the wise one.