Tibetan
་བཅུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། སེམས་ཀུན་དུ་སྲུང་བས་བཟོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། མི་ཟློགས་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། ཐོས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མི་ངོམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་སོ་སོར་རྟོག་པས་ལུས་ལ་མི་ལྟ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། སེམས་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སོ་སོར་རྟོག་པས་སྲོག་ལ་ཡིད་མི་རྟོན་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། ཐོག་མ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཕྲད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ།། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་དོ།། འཇིག་རྟེན་གྱི་བཟོའི་གནས་དང། ལས་ཀྱི་གནས་མི་ཤེས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ།། དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་དང། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཕན་ཚུན་མི་མཛའ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་དོ། །གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་དད་པར་འགྱུར་བའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དེ་གང་ཡང་མེད་དོ།། དེ་སེམས་ཅན་གང་ལ་ཡང་མར་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་པ་མེད་དོ།། དེ་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་སེམས་ཅན་གང་ལ་ཡང་ཕར་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་པ་མེད་དོ།། དེ་སེམས་ཅན་གང་ལ་ཡང་ཡིད་རྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་པ་མེད་དོ། དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་པ་མེད་དོ།། དེ་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱེད་དུ་ གཏོགས་པར་ཤེས་ནས་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་དོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་གསུངས་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ནས་སྟོན་པ་ཡང་འདི་སྐད་གསུང་ངོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ལ་གང་གནས་པ་སྐྱོབ་པ་ཡི་ནི་ཆོས་སྐུ་དང། དབྱངས་དང། ཁ་དོག་གཟུགས་རྣམས་ནི། དེ་དག་ལ་ནི་རྙེད་མི་དཀའ། ལྗོངས་ཤིང་དམུས་ལོང་མི་འགྱུར་ལ། ཞར་སྒུར་ཞ་བར་མི་འགྱུར་རོ། འབྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་འགྱུར་ཞིང། དེ་ཡི་ལུས་ནི་མཛེས་པར་འགྱུར།། སྟོབས་ཆེ་ཞིང་ནི་མཐུ་ཆེ་སྟེ། གཟི་ཆེ་ཞིང་ནི་གཟི་བརྗིད་རབ། ཤེས་རབ་དང་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས།། སྡིག་ཅན་བདུད་ནི་སྐྲག་པར་བྱེད།། རྒྱལ་པོ་ཡིས་ནི་མངོན་མཆོད་ཅིང།། ལྷ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་བཀུར་སྟི་བྱས། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ཆད་པར་འགྱུར།། དེ་དག་བྱམས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོ་རབ་གནས་ནས། གསོད་པར་བྱེད་ཀྱང་འཇིགས་པ་མེད། གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྤྱོད་པ། ངན་འགྲོ་དག་ཏུ་མི་འགྲོ་འོ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཉིད་ལོག་ཀྱང་། སྙོས་པ་མེད་ཅིང་མི་ཉལ་ཏེ། ཕྱོགས་བཞི་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་ཡང། ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོར་གནས་པ་དག། རིན་ཆེན་མཆོག་དང་ཆུང་མ་དང། བདག་གི་ཤ་ཡང་རབ་གཏོང་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ལམ་ནི་ཀུན་ཏུ་ཚོལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་བླ་མེད་པ། མཆོག་གི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཚོལ། འཇིག་རྟེན་དག་གི་མགོན་འགྱུར་ཞིང་། མཆོད་རྟེན་དང་ནི་སྦྱིན་བར་འོས། གཤེ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་། ཉེས་པ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་བཟོད། བཟོད་པ་ཉིད་ལ་རབ་གནས་ཤིང་། བཟོད་པ་ཡི་ནི་བསྔགས་བརྗོད། མི་བདེན་པར་ནི་མི་སྨྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་འདུག་ནས་ནི། ས་འདི་དག་ཀྱང་གཡོ་བར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་ནེམ་ནུར་མེད།། ལྷ་གཞན་དག་ནི་རབ་ཏུ་སྤོང་།། རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས། ལྷ་གཞན་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ།། མཚོན་དག་དང་ནི་དུག་རྣམས་ཀྱིས། ཕན་ཚུན་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡི། ། སྡུམས་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དག། །དེ་ནི་མཁས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་མཐོང་ན། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོར་ཡང་། བདག་གི་དོན་ནི་མེད་འགྱུར་ཀྱང་། ཡལ་བར་འདོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། དོན་རྙེད་ན་ནི་མཛའ་བོ་ཞེས། ཕན་ཚུན་དུ་ནི་རབ་ཏུ་སྨྲ། དོན་ནི་བྱེད་པར་མ་འགྱུར་ན། གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་གསོད་པར་བྱེད། འཛམ་བུ་ཡི་ནི་གླིང་འདི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཞིང་ཀུན་དུ། རིན་ཆེན་བཀང་སྟེ་སྦྱིན་བྱས་ནས། རྟག་ཏུ་བདག་གི་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །གང་དག་མཚོན་རྣམས་རྣོན་པོ་ཡིས། ཡན་ལག་གཉིད་ལག་གཅོད་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །སེམས་ནི་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་འཇུག། །སངས་རྒྱས་དག་ནི་ཆོས་རྣམས་ཕྱིར། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤོང་
Chinese
应当以十种方式来理解菩萨的戒律是完全清净的。这十种方式是什么呢？使众生完全成熟是布施的戒律。时时守护自心是忍辱的戒律。不退转是精进的戒律。使禅定的集合圆满是禅定的戒律。不满足于听闻和戒律是智慧的戒律。完全寻求菩萨的藏典是完全寻求听闻的戒律。分别了知无常的观念是不顾惜身体的戒律。分别了知心如幻化是不信任生命的戒律。从一开始戒律就完全清净是使一切愿望都圆满的戒律。完全回向一切戒律是与如来相遇的戒律。舍利子，应当以这十种方式来理解菩萨的戒律是完全清净的。舍利子，像这样戒律极其清净的菩萨，没有不享受天人和人间的圆满财富的。没有不通晓世间的工巧处和事业处的。没有不使一切众生获得受用和恶行的。没有不使各自的凡夫互相友好的。因为菩萨没有嗔恨。没有对谁说谎而使菩萨不生信的。他对任何众生都不会生起母亲的观念。在众生的类别中，他对任何众生都不会生起父亲的观念。他对任何众生都不会不生起信任的观念。他对任何有为法都不会不生起无常的观念。他了知一切都属于造作，因此不顾惜身体和生命。戒律完全清净的菩萨行持菩萨的行持。世尊如是说，善逝如是教诲，导师也如是说：谁安住于此戒律，即是救护之法。
English
It should be understood that the discipline of a Bodhisattva is completely pure in ten ways. What are these ten? Making sentient beings fully mature is the discipline of generosity. Constantly guarding the mind is the discipline of patience. Not turning back is the discipline of diligence. Perfecting the collection of meditative concentration is the discipline of meditative concentration. Not being satisfied with listening and discipline is the discipline of wisdom. Completely seeking the Bodhisattva's treasury is the discipline of completely seeking listening. Discerning the notion of impermanence separately is the discipline of not regarding the body. Discerning the mind as like an illusion separately is the discipline of not trusting life. From the beginning, the discipline is completely pure, which is the discipline of fulfilling all wishes. Completely dedicating all disciplines is the discipline of meeting the Thus-Gone One. Shariputra, it should be understood that the discipline of a Bodhisattva is completely pure in these ten ways. Shariputra, a Bodhisattva whose discipline is so completely pure will surely experience the abundant wealth of gods and humans. There is nothing that he does not know about the crafts and activities of the world. There is nothing that he does not do to ensure that all sentient beings obtain enjoyment and avoid wrongdoing. There is nothing that prevents ordinary people from being friendly with each other, because the Bodhisattva has no anger. There is no lying that would cause the Bodhisattva to lose faith. He does not fail to generate the perception of a mother towards any sentient being. Among the classes of sentient beings, he does not fail to generate the perception of a father towards any sentient being. He does not fail to generate the perception of trust towards any sentient being. He does not fail to generate the perception of impermanence towards any conditioned phenomenon. Knowing that all things are conditioned, he does not regard his body or life. A Bodhisattva whose discipline is completely pure practices the conduct of a Bodhisattva. The Blessed One spoke thus, the Sugata taught thus, and the Teacher also spoke thus: Whoever abides in this discipline is a Dharma that protects.
Chinese
身体和，声音和，颜色形相这些，对于他们来说不难获得。国土不会变成盲人，也不会变成驼背、跛子、瘸子。五大种变得清净，他的身体变得美丽。力量强大而且威力大，光芒大而且光辉盛。以智慧和精进，使罪恶的魔鬼感到害怕。国王们也恭敬供养，天龙们也尊敬侍奉。一切疑惑都将断除，他们对慈爱非常修习。从戒律的聚积中，即使被杀害也没有恐惧。名声广大的行法者，不会堕入恶趣。一切众生即使都睡着了，也不会打盹和不睡觉，对于四方，一切处所，都寻求善说。安住在戒律聚积中的那些，珍宝和妻子，以及自己的肉也舍弃，并且处处寻求菩提之路。佛法是无上的，寻求殊胜的法。成为世间的怙主，适合于佛塔和布施。呵责并且完全调伏，宽恕所做的一切罪过。安住在忍耐中，赞叹忍耐。不说不真实的话，如所说的那样去做。安住在菩提树的心髓中，使这些土地也震动。佛法中没有谄媚，完全抛弃其他的神。恒常地，从佛陀薄伽梵处，不会有其他的神存在。武器和毒药，互相损害的那些，调解会变成，那是智者的特征。看到众生的痛苦，即使在无数的劫中，即使没有我的利益，也不会舍弃。如果获得利益，就说朋友，互相称赞。如果没有做成利益，就互相残杀。这个赡部洲，以及佛陀的一切刹土中，充满珍宝而行布施，恒常成为我的朋友。那些用锋利的武器，砍断手脚肢体的，对于一切众生，心平等地进入。为了佛陀的法，抛弃孩童的法。
English
Body and, voice and, color forms these, for them it is not difficult to obtain. The land will not become blind, nor will it become hunchbacked, lame, or crippled. The five elements become pure, and his body becomes beautiful. Powerful and mighty, radiant and glorious. With wisdom and diligence, the sinful demons are frightened. Kings also respectfully offer, and gods and nagas also respectfully serve. All doubts will be cut off, and they will cultivate loving-kindness very much. From the accumulation of discipline, even if killed, there is no fear. The famous practitioner of Dharma will not fall into evil realms. Even if all sentient beings are asleep, they will not doze or not sleep, and for the four directions, all places, they seek good speech. Those who abide in the accumulation of discipline, precious jewels and wives, and even their own flesh are given away, and everywhere they seek the path to enlightenment. The Buddha's Dharma is unsurpassed, seeking the supreme Dharma. Becoming the protector of the world, suitable for stupas and giving. Reproaching and completely subduing, forgiving all the sins committed. Abiding in patience, praising patience. Not speaking untruthfully, doing as said. Abiding in the heart of the Bodhi tree, making these lands also shake. There is no flattery in the Buddha's Dharma, completely abandoning other gods. Constantly, from the Buddha Bhagavan, there will be no other gods. Weapons and poisons, those who harm each other, reconciliation will become, that is the characteristic of the wise. Seeing the suffering of sentient beings, even in countless kalpas, even if there is no benefit for me, I will not abandon them. If benefit is obtained, they say friend, praising each other. If benefit is not made, they kill each other. This Jambudvipa, and all the Buddha's lands, filled with jewels and giving alms, constantly become my friends. Those who cut off limbs with sharp weapons, for all sentient beings, the mind enters equally. For the sake of the Buddha's Dharma, abandoning the Dharma of children.