Tibetan
བ་སྟེ། །མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ ཡང་ཇི་ལྟར་དག་གི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་བླ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཚད་མེད། དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དེ་ལྟར་མཚུངས་པ་མེད། དེ་ལྟར་དཔག་ཏུ་མེད། དེ་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད། དེ་ལྟར་མི་ཟད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའོ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཅི་འདྲ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྩ་བ་མེད་པ། གནས་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ། དེ་ལ་རྩ་བ་གང། གནས་གང་ཞེ་ན། འཇིག་ཚོགས་ནི་རྩ་བའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ནི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱང་ཆུབ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་མཉམ་པར་མཁྱེན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྩ་བ་མེད་པ། གནས་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་རྩ་བ་མེད་པ་གནས་མེད་པར་མི་ཤེས་པས་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་གོ། །གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་ནི་ཞི་བ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞི། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་ཞི་ཞེ་ན། ནང་ཞི་བའོ། །ཕྱི་རོལ་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་ནི་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་འདི་ཡིན་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ནི་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་འདི་ཡིན་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་མིག་སྟོང་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། གཟུགས་ལ་མི་རྒྱུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་སྟོང་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ཆོས་ལ་མི་རྒྱུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་ན། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཞི་བ་དང་ཉེ་བར་ཞི་བ་འདི་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་གོ། །གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཇི་ལྟར་འོད་གསལ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། ། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་འདི་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་འདི་མི་ཤེས་པས་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་གོ། །གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་ནི་བླང་བ་མེད་པ་དང་། དོར་བ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལ་བླང་པ་མེད་པ་གང་དོར་བ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། །བླང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་པའོ། །དོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བླང་བ་མེད་པ་དང་། དོར་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཏུ་གཟིགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཚུ་རོལ་མེད་པ་དང་། ཕ་རོལ་མེད་པར་གཟིགས་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུ་རོལ་དང་། ཕ་རོལ་དང་བྲལ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བླང་བ་མེད་པ་དང་། དོར་བ་མེད་པ་འདི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་གོ། །གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་གང་། །དམིགས་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་མི་དམིགས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་མི་དམིགས་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་ར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤཱ་རིའི་བུ་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། གང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ཁོང་དུ་ ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་གོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་འཁོ
Chinese
是故，应如是不退转而知。复次，如来之大悲，非诸业所能了知，如是无量，如是不可思议，如是无等，如是无量，如是不可说，如是无尽且难以了知。何以故？如如来证得菩提，如是如来之大悲亦入于有情；菩提为何如，大悲亦如是。如来如何证得菩提耶？如来证得无根、无处之菩提。彼之根为何？处为何耶？蕴聚是根，不如实作意是处。如来以菩提平等性故，如是了知彼等平等。是故，如来证得无根、无处之菩提，是名为了正等觉。此等有情不了知无根、无处，当令彼等了知，如是如来之大悲入于有情。 复次，舍利子，菩提是寂静及近寂静。彼如何寂静？如何近寂静耶？内寂静也，外近寂静也。何以故？眼是空我及我所，以是自性故，是故名为寂静。如是耳、鼻、舌、身、意是空我及我所，以是自性故，是故名为寂静。彼了知眼空性已，不逐于色，是故名为近寂静。乃至意亦了知空性已，不逐于法，是故名为近寂静。此等有情不了知寂静及近寂静，当令彼等了知，如是如来之大悲入于有情。 复次，舍利子，我以自性光明而证得正等觉。如何光明耶？凡是自性，彼即是无一切烦恼，犹如虚空。是虚空之自性，随逐虚空。
English
Therefore, it should be known as irreversible. Furthermore, the great compassion of the Tathagata is not something that can be comprehended by actions. It is immeasurable, inconceivable, incomparable, incalculable, inexpressible, and inexhaustible, and difficult to understand. Why is that? Just as the Tathagata attains enlightenment, so too does the great compassion of the Tathagata enter into sentient beings. Whatever the nature of enlightenment, so too is great compassion. How does the Tathagata attain enlightenment? The Tathagata attains enlightenment that is without root and without place. What is its root? What is its place? The aggregates are the root, and non-veridical attention is the place. Because of the equality of enlightenment, the Tathagata knows them to be equal. Therefore, the Tathagata is known to have fully awakened to enlightenment that is without root and without place. The great compassion of the Tathagata enters into sentient beings, thinking, "These sentient beings do not know what is without root and without place; I shall make them know." Furthermore, Shariputra, enlightenment is peace and near-peace. How is it peace? How is it near-peace? It is inner peace, and outer near-peace. Why is that? The eye is empty of self and what belongs to self. Because this is its nature, it is therefore called peace. Likewise, the ear, nose, tongue, body, and mind are empty of self and what belongs to self. Because this is their nature, they are therefore called peace. Having fully understood the emptiness of the eye, one does not pursue forms; therefore, it is called near-peace. Even up to the mind, having fully understood emptiness, one does not pursue dharmas; therefore, it is called near-peace. The great compassion of the Tathagata enters into sentient beings, thinking, "These sentient beings do not know this peace and near-peace; I shall make them know." Furthermore, Shariputra, I have fully awakened to perfect enlightenment through the luminosity of intrinsic nature. How is it luminous? Whatever is intrinsic nature is without all afflictions, like the sky. It is the nature of the sky, following the sky.
Chinese
是这样的。与虚空等同的等同，那是自性极明亮，由于没有领会这自性明亮，因此各个凡夫众生被突发的烦恼所染污。众生不了解这自性明亮，为了让他们领会这自性明亮，如来对众生生起大悲心。此外，舍利子，我以无取和无舍证得圆满菩提。什么是无取，什么是无舍呢？无取是指不执著一切法。无舍是指不完全执著一切法。因此，如来将无取和无舍的自性视为等同。如来如何看待无此岸和无彼岸，同样，如来证悟到一切法都远离此岸和彼岸，因此称为如来。众生没有领会这无取和无舍，为了让他们领会，如来对众生生起大悲心。此外，舍利子，我以无相和无缘证得圆满菩提。什么是无相？什么又是无缘呢？不缘于眼的识是无相。不真正见到色是不缘。乃至不缘于意的识是无相。不真正见到法是无缘。如此，舍利子，无相和无缘是圣者的行境。什么是圣者的行境呢？三界是圣者的行境。由于圣者的行境不是所有凡夫的行境，所以应该领会，如来对众生生起大悲心。舍利子，菩提不是过去，不是未来，也不是现在，是三时等同的轮
English
It is like that. The equality that is equal to space, that is, the nature is extremely clear, because they do not understand this naturally clear nature, therefore, each individual ordinary being is completely defiled by sudden afflictions. Since sentient beings do not know this naturally clear nature, in order to make them understand this naturally clear nature, the great compassion of the Tathagata arises for sentient beings. Furthermore, Shariputra, I attained perfect enlightenment with no taking and no abandoning. What is no taking, and what is no abandoning? No taking means not grasping all phenomena. No abandoning means not completely grasping all phenomena. Therefore, the Tathagata sees the nature of no taking and no abandoning as equality. Just as the Tathagata sees no this shore and no other shore, similarly, the Tathagata awakened to the fact that all phenomena are free from this shore and the other shore, therefore he is called the Tathagata. Since sentient beings have not understood this no taking and no abandoning, in order to make them understand, the great compassion of the Tathagata arises for sentient beings. Furthermore, Shariputra, I attained perfect enlightenment with no characteristics and no object of focus. What is no characteristic? What is no object of focus? Not focusing on the consciousness of the eye is no characteristic. Not truly seeing form is no object of focus. Up to not focusing on the consciousness of the mind is no characteristic. Not truly seeing dharma is no object of focus. Thus, Shariputra, no characteristic and no object of focus are the realm of activity of the noble ones. What is the realm of activity of the noble ones? The three realms are the realm of activity of the noble ones. Since the realm of activity of the noble ones is not the realm of activity of all ordinary beings, it should be understood, the great compassion of the Tathagata arises for sentient beings. Shariputra, enlightenment is not past, not future, and not present, it is the wheel of equality of the three times.