Tibetan
དང་། གནོད་སེམས་མེད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་སྟེ། འདི་ཡང་གོང་མ་བཞིན་ཏེ། ལམ་འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། འདི་ལྟར་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པའམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པའམ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པའམ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པའམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སོགས་པ་འམ། འབྲི་བའམ། བླང་བའམ། དོར་བ་འམ། གཟུང་བ་འམ། སྤངས་པ་མེད་དོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་གཉིས་ལ་བློ་མི་འཇུག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་ སུ་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པ་དེ་ཡང་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་མེད་དོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མགུ་བར་བྱེད་པ། འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སིམ་པར་བྱེད་པ། འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཚིམ་པ་སྐྱེད་པ། འཁོར་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དད་པ་སྐྱེད་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྦྱོར་བ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཉམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། དེ་བཞིན་ཉིད། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད། མི་འགྱུར་བ་ཉིད། མི་འཁྲུགས་པ་ཉིད། འབྱུང་བ་མེད་པ་ཉིད། འཇིག་པ་མེད་པ་ཉིད། རྩོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པ་ལ་རྩོད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པ་ནི་རྩོད་པ་མེད་པ། འཐབ་པ་མེད་པའོ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མཉམ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ངོས་མཉམ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚད་མེད། གྲངས་མེད། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། གཞལ་དུ་མེད། དཔག་ཏུ་མེད། བརྗོད་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཟིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏེ། དེ་སོ་སོར་རྟོག་པས་སེམས་ཅན་དེ་འཇུག་པ་རྣམས་དེ་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་ཅིང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་པ་སྟེ། མི་འཇིགས་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པ་སྒྲོང་ཅིང་ཁྱུ་མཆོག་གི་གནས་སུ་ཞལ་གྱིས་འཆེ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་འམ། ལྷ་འམ། བདུད་དམ། ཚངས་པ་འམ། སུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཆོས་དང་འཐུན་པར་མ་བསྐོར་བ་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། །དཔེར་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཡང་ མཐའ་ཡས་མུ་མེད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པའི་མཐའ་འདོད་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་འདོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོས་ནས། །མངོན་པར་དད། ཡིད་ཆེས། རབ་ཏུ་རྟོག། །སོམ་ཉི་མེད། ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ། རྒྱ་ཆེར་དགའ་མགུ་སྟེ་རངས་པ་རྙེད་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། ངོ་མཚར་དང་། རྨད་ཏུ་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་དོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་མཉམ་པར། །རང་བྱུང་བས་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་མངོན་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉམ་པ་གཟིགས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་གང་ཡིན། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་མཉམ། །སློབ་དང་མི་སློབ་ཆོས་རྣམས་དང་། །རང་རྒྱལ་གྱི་ནི་ཆོས་ཉིད་དང་། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་ཆོས་རྣམས་དང་། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདས་ཆོས་དང་། །དག་ེ་དང་མི་དགེ་མི་གཡོ་རྣམས། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་དང་འདྲ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད། །སྨོན་ལམ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །མ་སྐྱེས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། །འདི་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཏུ་བསྟན། །འདི་དག་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་ནས། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་མི་འཇིགས་པ། །གང་གིས་སེམས་ཅན་འགྲོལ་འགྱུར་པ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་སྟོན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རབ་ཏུ་སྟོན། །མི་དབང་གི་ནི་མི་འཇིགས་པ། །གཉིས་པ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བསྟན། །རྒྱལ་བས་གང་ཆོས་རྗེས་སུ་སངས་རྒྱས་པ། །མ་བསྟེན་པར་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་མི་འཐོབ། །བག་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་བ་མེད་གྱུར་དང་། །གང་ལ་ངོ་ཚ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་། །ལུས་དང་ངག་རྣམས་དང་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སུ། །གང་དག་སྡོམ
Chinese
并且，没有害人之心，以及正确的见解。这也和前面一样，这条道路一定会通向解脱。像这样，舍利子，菩提方面的法有多少功德，无论是具有戒律的蕴，还是具有禅定的蕴，还是具有智慧的蕴，还是具有解脱的蕴，还是具有解脱的智慧见地的蕴，还是具有圣谛，那些也称为通向解脱的道路。此外，所谓通向解脱，就是指正确的修行。对于正确的修行，任何法都没有增加、减少、取舍、执持、抛弃。为什么呢？因为进入正确修行的人不会对二元产生执着，而是如实地以智慧见到一切法无二元，这就是通向解脱的道路。如来为众生正确地、彻底地开示了通向解脱的道路。如来的无畏也使所有眷属都能了解，使所有眷属都感到满足，使所有眷属的身体都感到平静，使所有眷属的内心都感到满足，使所有眷属生起欢喜、极大的欢喜和信心，以大悲心相结合。真如的平等，即是真如本身，是真如，不是其他，是不变的，是不动摇的，是没有生起的，是没有毁灭的，是没有争论的。如来的无畏没有任何争论。如来的无畏是没有争论，没有争斗的。与真如平等，与法界平等，对所有无余的世界界都没有阻碍。因此，如来具有无量、无数、不可思议、不可衡量、不可估量、不可言说的法，并且以大悲心所摄持的心，为众生正确地、彻底地开示了通向解脱的道路。那些通过各自的分别念而进入的众生，他们所造作的痛苦也会完全止息，并且会通向解脱。舍利子，这就是如来们的
English
And, without malice, and with right view. This is also the same as before, this path will surely lead to liberation. Thus, Shariputra, how much merit is there in the dharmas pertaining to bodhi, whether it is endowed with the aggregate of discipline, or endowed with the aggregate of samadhi, or endowed with the aggregate of wisdom, or endowed with the aggregate of liberation, or endowed with the aggregate of the wisdom of seeing liberation, or endowed with the noble truths, those are also called the path to liberation. Furthermore, what is called liberation is any correct practice. For correct practice, there is no adding, subtracting, taking, discarding, holding, or abandoning of any dharma. Why is that? Because one who enters into correct practice does not fixate on duality, but sees with wisdom that all dharmas are non-dual as they truly are, this is the path to liberation. The Tathagata correctly and thoroughly shows the path to liberation to sentient beings. The Tathagata's fearlessness also makes all the retinue understand, makes all the retinue satisfied, makes all the retinue's bodies feel calm, makes all the retinue's minds feel content, makes all the retinue generate joy, great joy, and faith, combined with great compassion. The equality of Suchness, is Suchness itself, is Suchness, is not other, is unchanging, is unwavering, is without arising, is without destruction, is without dispute. The Tathagata's fearlessness has no dispute whatsoever. The Tathagata's fearlessness is without dispute, without strife. Equal to Suchness, equal to the realm of dharma, unobstructed to all the countless realms of the world. Thus, the Tathagata possesses immeasurable, countless, inconceivable, unmeasurable, inestimable, inexpressible dharmas, and with a mind embraced by great compassion, correctly and thoroughly shows the path to liberation to sentient beings. Those sentient beings who enter through their respective discriminations, the suffering they create will also be completely extinguished, and they will lead to liberation. Shariputra, this is the
Chinese
是如来之第四无畏。以具足此无畏故，如来于众中作狮子吼，于殊胜之位发诚实语：‘沙门、婆罗门、天、魔、梵天，或任何人都未曾于此世间如法转法轮，我已善转梵轮。’如是，舍利子，如来之四无畏是无边无际的。譬如，舍利子，虚空是无边无际的，同样，如来之四无畏也是无边无际的，一切有情皆不能穷尽。舍利子，若有人欲求如来无畏之边际，彼即是欲求虚空之边际。菩萨听闻如来之不可思议无畏后，生起胜解，信受，善加了知，无犹豫，无疑惑，生起广大欢喜，获得喜悦，因其如虚空般不可思议，故生起稀有和希奇之想。尔时，世尊说此等偈颂：诸法皆平等，以自生而随证，是故正等觉，如来见平等。凡夫之法为何？彼等与佛法平等。有学与无学之法，以及独觉之法性，所有世间之法，所有出世间之法，善与不善不动摇，与涅槃道相同。空性与无相，愿求皆已舍，不生亦不积，此乃显示平等性。证悟此等平等性后，大雄无畏者，以何解脱有情，亦如是善说。从三界中解脱，善说解脱。人王之无畏，第二亦善说。胜者所随证之法，不依止则不得解脱。放逸与无惭，以及于何者毫无羞耻，以身语意，凡诸律
English
This is the fourth fearlessness of the Thus-gone One. Because of possessing this fearlessness, the Thus-gone One roars the lion's roar in the assembly, and declares truthfully in the supreme position: 'No ascetic, Brahmin, god, demon, Brahma, or anyone else has ever turned the wheel of Dharma in accordance with the Dharma in this world, I have turned the Brahma wheel well.' Thus, Shariputra, the four fearlessnesses of the Thus-gone One are boundless and limitless. For example, Shariputra, the sky is boundless and limitless, similarly, the four fearlessnesses of the Thus-gone One are also boundless and limitless, all sentient beings cannot exhaust them. Shariputra, if someone wants to seek the boundary of the Thus-gone One's fearlessness, he is seeking the boundary of the sky. Bodhisattvas, having heard of the inconceivable fearlessness of the Thus-gone Ones, generate superior faith, believe, understand well, are without hesitation, without doubt, generate great joy, obtain delight, and because it is as inconceivable as the sky, they generate thoughts of rarity and wonder. Then, the Bhagavan spoke these verses at that time: All dharmas are equal, following realization by self-arising, therefore, the perfectly enlightened Thus-gone One sees equality. What is the Dharma of ordinary beings? Those are equal to the Buddha's Dharma. The Dharma of those in training and those not in training, as well as the Dharma-nature of solitary realizers, all worldly dharmas, all supramundane dharmas, virtuous and non-virtuous, unmoving, are the same as the path of Nirvana. Emptiness and signlessness, all aspirations are abandoned, not arising and not accumulating, this shows equality. Having realized these equalities, the great hero, the fearless one, by what liberates sentient beings, also speaks well in that way. Liberated from the three realms, speaks well of liberation. The fearlessness of the king of men, the second is also well spoken. The Dharma that the Victor has realized, without relying on it, liberation is not obtained. Carelessness and shamelessness, and whoever has no shame at all, by body, speech, and mind, all the disci-