Tibetan
།ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང་། །ལོག་པའི་རྟོག་པ་དང་། །ལོག་པའི་ངག་དང་། །ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། །ལོག་པའི་འཚོ་བ་དང་། །ལོག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། །ལོག་པའི་དྲན་པ་དང་། །ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དགུ་སྟེ། །དགུ་གང་ཞེ་ན། །འདི་ལྟ་སྟེ། །བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་སོ་ཞེས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སྐྱེད་པ་དང་། །གནོད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སྐྱེད་པ་དང་། །གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སྐྱེད་པ་དང་། །བདག་གི་མཛའ་བོ་ལ་གནོད་པ་བྱས་སོ། །བྱེད་དོ། །བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སེམས་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སྐྱེད་པ་བདག་དང་མི་མཛའ་བའི་དོན་བྱས་སོ། །བྱེད་དོ། །བྱེད་པ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སྐྱེད་པའོ། །བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཅུ་སྟེ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། །འདི་ལྟ་སྟེ། །མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟ་སྟེ། །སྲོག་གཅོད་པ་དང་། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། །འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། །ངག་རྩུབ་མོ་དང་། །ཚིག་ཀྱལ་བ་དང་། །བརྣབ་སེམས་དང་། །གནོད་སེམས་དང་། །ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་གིས་རོ་མྱང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་དང་། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། །འབྱུང་བ་ལ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང་། །སྲེད་པ་དང་། །ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཟང་ཟིང་དང་བཅས། །ཕུང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། །ངག་གི་ལས་དང་། །ཡིད་ཀྱི་ལས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བར་དུ་གཅོད་པར་མཁྱེན་ཏེ། །བར་དུ་གཅོད་པར་མཁྱེན་ནས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་དག་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། །སྤང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པ་དེ་ཡང་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱེད་པ། །འཁོར་ཐམས་ཅད་མགུ་བར་བྱེད་པ། །འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སིམ་པར་བྱེད་པ། །འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཚིམ་པ་སྐྱེད་པ། །འཁོར་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་དང་། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། །དད་པ་སྐྱེད་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྦྱོར་བ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད། །གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། །མི་འགྱུར་བ་ཉིད། །མི་འཁྲུགས་པ་ཉིད། །འབྱུང་བ་མེད་པ་ཉིད། །འཇིག་པ་མེད་པ་ཉིད། །རྩོད་པ་མེད་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པ་ལ་རྩོད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པ་ནི་རྩོད་པ་མེད་པ་འཐབ་མ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མཉམ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ངོས་མཉམ་པ་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚད་མེད། །གྲངས་མེད། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། །གཞལ་དུ་མེད། །བརྗོད་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་པར་ཟིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། །སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ནས་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པའི་མཐའ་འདོད་པ་དེ་ནམ་མཁའི་མཐའ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ཐོས་ནས་མངོན་བར་དད། །ཡིད་ཆེས། །རབ་ཏུ་རྟོག། །སོམ་ཉི་མེད། །ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་ནས། །ངོ་མཚར་དང་རྨད་ཀྱི་བར་དུ་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པ་གསུམ་པ་སྟེ། །མི་འཇིགས་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གཤེགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། །སུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་འཐུན་པར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ བླ་ན་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་གང་ལ་བསྟེན་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འཕགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཆོས་དང་འཐུན་པར་རྒོལ་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་གཅིག་སྟེ་གཅིག་གང་ཞེ་ན། །འདི་ལྟ་སྟེ། བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ་སྟེ། །གང་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་། ལྷག་མཐོང་ངོ་། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའོ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་དང་། ཚོར་བར་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་དང་། སེམས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་དང་། ཆོས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་བཞིའོ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པའི་དབང་པོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་དབང་པོ་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ལྔའོ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་དྲུག་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་པའི་ཆོས་དྲུག་གོ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་བདུན་ཏེ། བདུན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཤིན་དུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། འདི་བདུན་ཡང་གོང་མ་བཞིན་ནོ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་བརྒྱད་དེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་འདི་བརྒྱད་ཀྱང་གོང་མ་བཞིན་ནོ། མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་དགུ་སྟེ། དགུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། འདི་དགུ་ཡང་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤངས་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤངས་པ་དང་། ཕྲ་མ་སྤངས་པ་དང་། ངག་རྩུབ་པོ་སྤངས་པ་དང་། ཚིག་ཀྱལ་བ་སྤངས་པ་དང་། བརྣབ་སེམས་མེད་པ་
Chinese
邪见，邪分别，邪语，邪业边，邪命，邪勤，邪念，邪定。成为障碍的九法，九者为何？例如，对我说有害，由此生起普遍的恼怒之心；说正在做有害之事，由此生起普遍的恼怒之心；说将要做有害之事，由此生起普遍的恼怒之心；对我的亲友做了有害之事，正在做，将要做，由此心中生起普遍的恼怒之心；对我不友善的人做了有益之事，正在做，将要做，由此生起普遍的恼怒之心。成为障碍的十法，十者为何？例如，是不善的十业道，即杀生，不与取，邪淫，妄语，离间语，恶语，绮语，贪心，害心，邪见。如是，舍利子，与不如理作意相应的一切遍行之法，随观而住，与颠倒相应，于生起而普遍奋起，与贪爱，与见而显着执着，以及蕴聚的身体之业，语言之业，意之业，所有这些如来都知晓是障碍，知晓是障碍后，也如实地宣说。这十法是成为障碍的，为了息灭它们，为了令其寂静，为了舍弃，如来宣说正法。如来的无畏也令一切眷属知晓，令一切眷属欢喜，令一切眷属的身体平静，令一切眷属生起满足之心，令一切眷属欢喜和极度欢喜，生起信心，以大悲相合，以如是性而平等，是真如，不是其他的如是性，是不变之性，是不动摇之性，是生起无
English
Wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong karmic end, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong concentration. These are the nine dharmas that cause obstruction. What are the nine? They are: Generating pervasive vexation, thinking, "He has harmed me." Generating pervasive vexation, thinking, "He is harming me." Generating pervasive vexation, thinking, "He will harm me." Generating pervasive vexation in the mind, thinking, "He has harmed my friend," "He is harming," "He will harm." Generating pervasive vexation, thinking, "He has done good to my enemy," "He is doing," "He will do." These are the ten dharmas that cause obstruction. What are the ten? They are the paths of the ten non-virtuous actions, namely: killing, taking what is not given, engaging in sexual misconduct, lying, divisive speech, harsh speech, idle chatter, covetousness, malice, and wrong view. Thus, Shariputra, all the pervasive activities associated with improper attention, dwelling in following and tasting those dharmas, being associated with perversion, arising pervasively, together with attachment and manifest clinging to views, all those actions of body, speech, and mind, together with the aggregates, are known by the Tathagata to be obstructions. Knowing them to be obstructions, he also teaches the truth as it is. These ten dharmas are those that cause obstruction. The Tathagata teaches the Dharma in order to pacify them, to bring them to peace, and to abandon them. The fearlessness of the Tathagata also makes all the retinue know, makes all the retinue pleased, makes the bodies of all the retinue calm, generates satisfaction in the minds of all the retinue, makes all the retinue joyful and exceedingly joyful, generates faith, is united with great compassion, is equal with suchness, is the very suchness, the suchness that is not other, the unchanging nature, the unwavering nature, the arising no
Chinese
是如是之性。是无坏灭之性。是无诤之性，如来之无畏中无有任何诤论。如来之无畏是无诤无斗。与如是之性平等，与法界之体性平等。于一切无余之世界界中无有阻碍。如是如来无量，无数，不可思议，不可衡量，不可言说，具有诸法，以大悲心真实摄持之心，为息灭间隔之法与断除之故而说法。如是舍利子，如来之无畏无边无际，乃至凡是欲求如来之无畏之边际者，犹如欲求虚空之边际。菩萨听闻如来之不可思议之无畏后，生起极大之信心，信解，完全理解，无有犹豫，不起疑惑，乃至生起稀有和奇妙之想。舍利子，此乃如来之第三无畏。以具足此无畏，如来于眷属中行进，乃至无人能于世间与法相合。复次，舍利子，如来 以无上智慧，即如来之智慧，了知众生依何而能决定解脱，以及能令圣者决定解脱，并能使痛苦完全止息之道。如来不会被天人世间以与法相悖的方式驳斥“此非解脱之道”。解脱之道唯一，此一为何？即是唯一之道，能令众生完全清净。解脱之法有二，此二为何？即是止和观。解脱之法有三，此三为何？即是空性，无相和无愿。解脱之法有四，此四为何？即是属于身的忆念和属于感受的
English
It is suchness itself. It is the nature of being indestructible. It is the nature of being without dispute, in the fearlessness of the Thus-Gone One, there is no dispute whatsoever. The fearlessness of the Thus-Gone One is without dispute, without contention. It is equal to suchness, equal to the essence of the Dharma realm. There is no obstruction in all the boundless realms of the world. Thus, the Thus-Gone One is immeasurable, countless, inconceivable, unmeasurable, unspeakable, endowed with all Dharmas, and with a mind truly seized by great compassion, teaches the Dharma in order to pacify and abandon the intervening Dharmas. Thus, Shariputra, the fearlessness of the Thus-Gone One is endless and limitless, to the extent that whoever desires the end of the fearlessness of the Thus-Gone One is like desiring the end of space. Bodhisattvas, having heard of the inconceivable fearlessness of the Thus-Gone One, generate great faith, believe, fully understand, are without hesitation, do not doubt, and generate perceptions of wonder and amazement. Shariputra, this is the third fearlessness of the Thus-Gone One. Because of being endowed with this fearlessness, the Thus-Gone One proceeds in the assembly, and no one can conform to the Dharma in the world. Furthermore, Shariputra, the Thus-Gone One With unsurpassed wisdom, that is, the wisdom of the Thus-Gone One, knows the path by which beings will certainly be liberated, which will lead to the liberation of the noble ones, and which will completely end suffering. The Thus-Gone One cannot be refuted by the world with its gods in a way that contradicts the Dharma, saying, "This is not the path to liberation." The path to liberation is one, what is that one? It is the one and only path that purifies all beings. There are two Dharmas of liberation, what are these two? They are tranquility and insight. There are three Dharmas of liberation, what are these three? They are emptiness, signlessness, and wishlessness. There are four Dharmas of liberation, what are these four? They are mindfulness related to the body and related to feelings.
Chinese
的忆念，以及属于心的忆念，以及属于法的忆念，这些是决定生起的四法。决定生起的五法，五者为何？即是：信的根，精进的根，忆念的根，禅定的根，智慧的根，这些是决定生起的五法。决定生起的六法，六者为何？即是：忆念佛，忆念法，忆念僧，忆念戒律，忆念布施，忆念天，这些是决定生起的六法。决定生起的七法，七者为何？即是：忆念正等觉支，择法正等觉支，精进正等觉支，喜正等觉支，轻安正等觉支，禅定正等觉支，舍正等觉支，这七者也如前一样。决定生起的八法，八者为何？即是：八正道。即是：正见，正思，正语，正业边，正命，正勤，正念，正定，这八者也如前一样。从最极善的根本所生的九法，九者为何？即是：最极喜悦，喜悦，轻安，安乐，禅定，以及如实如是地智慧见，涅槃，离贪，解脱，这九者也如前一样。决定生起的十法，十者为何？即是：十善业道。即是：断除杀生，断除不与取，断除邪淫，断除妄语，断除离间语，断除粗恶语，断除绮语，无贪心
English
memory, and memory belonging to the mind, and memory belonging to the Dharma, these are the four dharmas that definitely arise. The five dharmas that definitely arise, what are the five? They are: the root of faith, the root of diligence, the root of mindfulness, the root of samadhi, and the root of wisdom, these are the five dharmas that definitely arise. The six dharmas that definitely arise, what are the six? They are: recollection of the Buddha, recollection of the Dharma, recollection of the Sangha, recollection of discipline, recollection of generosity, and recollection of the gods, these are the six dharmas that definitely arise. The seven dharmas that definitely arise, what are the seven? They are: mindfulness as a branch of perfect enlightenment, discrimination of Dharma as a branch of perfect enlightenment, diligence as a branch of perfect enlightenment, joy as a branch of perfect enlightenment, tranquility as a branch of perfect enlightenment, samadhi as a branch of perfect enlightenment, and equanimity as a branch of perfect enlightenment, these seven are also the same as before. The eight dharmas that definitely arise, what are the eight? They are: the Noble Eightfold Path. They are: right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right samadhi, these eight are also the same as before. The nine dharmas that arise from the root of supreme virtue, what are the nine? They are: supreme joy, joy, tranquility, bliss, samadhi, and seeing with wisdom as it is, Nirvana, detachment from desire, and liberation, these nine are also the same as before. The ten dharmas that definitely arise, what are the ten? They are: the path of the ten virtuous actions. They are: abandoning killing, abandoning taking what is not given, abandoning sexual misconduct, abandoning lying, abandoning divisive speech, abandoning harsh speech, abandoning idle chatter, and being without greed.