Tibetan
།ལུས་སྦྱོང་ལ་ངག་ལ་མ་ཡིན། །སེམས་ལ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ལ་ཡང་ཡོད། ངག་སྦྱོང་ལ་ལུས་ལ་མ་ཡིན། །སེམས་ལ་མ་ཡིན་ལམ་ཡང་ཡོད། །སེམས་སྦྱོང་ལ་ལུས་ལ་མ་ཡིན། །ངག་ལ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ཡང་ཡོད། །ལུས་ལ་མ་ཡིན། །ངག་ལ་མ་ཡིན་ལ་སེམས་ཀྱང་མི་སྤྱོད་པའི་ལམ་ཡང་ཡོད། །ལུས་དང་། །ངག་དང་། །སེམས་སྤྱོད་པའི་ལམ་ཡང་ཡོད་དེ། །དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང་། ལྡོག་པའི་རྒྱུའི་ལམ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པ་འཇུག་གོ། །དེ་ལྟར་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དེ་ནི་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་ དང་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཐོས་ནས་མངོན་པར་དད། །ཡིད་ཆེས། །རབ་ཏུ་རྟོག། །སོམ་ཉི་མེད། །ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ། །རྒྱ་ཆེར་དགའ་མགུ་སྟེ། །རངས་པ་རྙེད་ཅིང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་དང་རྨད་ཏུ་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལམ་ནི་བདེ་གཤེགས་རབ་ཏུ་མཁྱེན། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་དེས་རྒྱུ་བཅས་པ་མཁྱེན། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ངེས་དང་། །དེ་བཞིན་དབང་པོ་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་མཁྱེན། །འདོད་ཆགས་ལམ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལྡན་དང་། །ཞེ་སྡང་ལམ་གསུམ་དེ་བཞིན་གཏི་མུག་ལྡན། །རྣམ་གསུམ་རྒྱ་ཆེན་མཐའ་ཡས་ཉོན་མོངས་ལྡན། །ལམ་ལ་རྐྱེན་དང་རྒྱུ་ནི་སྟོན་པས་མཁྱེན། །དཀའ་བའི་ལམ་ལ་རྣོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། །དེ་བཞིན་དབང་པོ་རཏལ་ཞིང་བུལ་བ་དང་། །སླ་བའི་ལམ་ལ་རྣོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། །དེ་བཞིན་བུལ་བའང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་མཁྱེན། །བུལ་བའི་ལམ་ལ་སྤྱོད་པ་བུལ་བ་ཡོད། །དེ་བཞིན་བུལ་བ་ཡིན་ལ་སྦྱོང་བ་རྣོ། །མྱུར་བའི་ལམ་ལ་བུལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དེ་ལ་མ་ཆགས་མྱུར་བ་འང་ཡོད། །ལམ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྐྱེད་བྱེད་ལ། །ཡང་དག་སྒོམ་པ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་དང་། །སྒོམ་པ་དག་ནི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང་། །གཉིས་ག་ཁྱད་པར་སྦྱོར་ལྡན་སྐྱེད་པ་ཡོད། །ལམ་ནི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བྱེད་ལ། །སྦྱོར་བ་དག་ནི་སྦྱོང་བར་མི་བྱེད་ཡོད། །རེས་འགའ་གཉིས་ག་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའང་ཡོད། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པས་མཁྱེན། ལུས་ལ་རྣམ་པར་སྦྱོང་ལ་དག་མི་སྦྱོང་། །སེམས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་མ་ཡིན་དང་། ངག་རྣམས་དང་ནི་ལུས་ཀྱང་རབ་སྦྱོང་ལ། །སེམས་ནི་རེས་འགའ་མི་སྦྱོང་བ་ཡང་ཡོད། །སེམས་ནི་རབ་སྦྱོང་དག་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལུས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་མ་ཡིན་དང་། །ངག་དང་དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱང་རབ་སྦྱོང་ལ། །རེས་འགའ་ལུས་ནི་སྦྱོང་བར་མི་འགྱུར་ཡོད། །ལུས་དང་དེ་བཞིན་དག་སེམས་སྦྱོང་ལམ་དང་། །ཇི་ལྟར་ལྡོག་ དང་འཇུག་དང་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པས་རབ་མཁྱེན་ཏེ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དྲུག་པ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དྲུག་པ་སྟེ། །སྟོབས་དེ་དང་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྱུ་མཆོག་གིས་གནས་སུ་ཞལ་གྱི་འཆེ་བ་ནས་སུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་འཐུན་པར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། །རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། །ལྡང་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་གང་ཞེ་ན། །འདི་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདག་དང་ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་གཏན་དང་། །རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། །ལྡང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང་། །རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང་། །རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་གང་། །རྐྱེན་གང་ཞེ་ན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་ནི་མ་རིག་པའོ། །མ་རིག་པ་ནི་རྒྱུའོ། །འདུ་བྱེད་ནི་རྐྱེན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་ནི་རྒྱུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྐྱེན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་རྐྱེན་ཏོ། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་རྒྱུའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་རྐྱེན་ཏོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་རྒྱུའོ། །རེག་པ་ནི་རྐྱེན་ཏོ། །རེག་པ་ནི་རྒྱུའོ། །ཚོར་བ་ནི་རྐྱེན་ཏོ། །ཚོར་བ་ནི་རྒྱུའོ། །སྲེད་པ་ནི་རྐྱེན་ཏོ། སྲེད་པ་ནི་རྒྱུའོ། །ལེན་པ་ནི་རྐྱེན་ཏོ། །ལེན་པ་ནི་རྒྱུའོ། །སྲིད་པ་ནི་རྐྱེན་ཏོ། །སྲིད་པ་ནི་རྒྱུའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་རྐྱེན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །རྒ་ཤི་ནི་ རྐྱེན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྒྱུའོ། །ལས་ནི་རྐྱེན་ཏོ། ། ལྟ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །སྲེད་པ་ནི་རྐྱེན་ཏོ། །བག་ལ་ཉལ་ནི་རྒྱུའོ། །ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ནི་རྐྱེན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ནི་འདི་རྐྱེན་འདི་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་གང་། །རྐྱེན་གང་ཞེ་ན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་གཉིས་ཏེ། །གཞན་ལས་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་སྒྲ་དང་། །སོ་སོ་བདག་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། །ཞི་གནས་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། །ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་གཉིས་དང་། །རྐྱེན་གཉིས་ཏེ། །འགྲོ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། འོང་བ་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་གཉིས་དང་། །རྐྱེན་གཉིས་ཏེ། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། །ངེས་པར་གྱུར་པ་ལ་མི་རེག་པའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་གཉིས་དང་། །རྐྱེན་གཉིས་ཏེ། །རྐང་པར་ལྡན་པ་དང་། །རིག་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་གཉིས་དང་། །རྐྱེན་གཉིས་ཏེ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལ་སྒོམ་པ་དང་། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་གཉིས་དང་། །རྐྱེན་གཉིས་ཏེ། །ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་གཉིས་དང་། །རྐྱེན་གཉིས་ཏེ། །བདེན་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དང་། །བདེན་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པའོ། །རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཚད་མེད། །རྣམ་པར་དག་པར་དམིགས་པ་ཡང་ཚད་མེད་དེ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དམིགས་པ། །རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་ལ་འཇོག་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ པར་དམིགས་པ་ལ་འཇོག་པ་ཡང་ཡོད་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་འཛིན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་དམིགས་པ་ལ་འཇོག་པ་དང་། །རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་ལ་འཇོག་པའང་ཡོད་དེ། །དེ་ལ་སྣྲེལ་ཞིའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་གོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། །དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། །བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་ནས་འགོག་པ་ལས་ལྡང་བ་དང་། །འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལྡང་བའི་བར་དུའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་རྗེས་སུ་འཐུན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། །མི་འཐུན་པར་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། །རྗེས་སུ་འཐུན་པ་དང་མི་འཐུན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། །འདི་ལྟ་སྟེ། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །མང་གཟུགས་མེད་འདི་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བའི་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྡུག་པ་ཉིད་དུ་མོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་པའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལྔ་པའོ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དྲུག་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བདུན་པའོ། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པ་སྟེ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལ་རྗེས་སུ་འཐུན་པ་དང་། །མི་འཐུན་པར་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྣྲེལ་ཞིང་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་རྟོགས་པར་སྟོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་པ་གང་ཡང་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་པ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ་བ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མ་བཞེངས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སུས་ཀྱང་བལྟ་མི་ནུས་ཏེ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི
Chinese
身體的修習而語言上不修習，心中不修習的道路也有。語言的修習而身體上不修習，心中不修習的道路也有。心中的修習而身體上不修習，語言上不修習的道路也有。身體上不修習，語言上不修習而且心中也不運用的道路也有。身體和語言和心運用道路也有，那些如來以真實如是完全了知。如是舍利子，所有一切有情的進入之因和返回之因的道路有多少，如來的所有無礙智慧都進入。如是舍利子，如來的一切行道知力是無邊無際，與虛空相等相同。菩薩聽聞後極其信奉，相信，完全理解，沒有猶豫，不懷疑，廣大歡喜，獲得滿足，因為如虛空般不可思議，生起稀有和奇妙之想。然後世尊為了廣大宣說那個意義，那時宣說了這些偈頌。一切道路善逝完全了知，有情界彼以因緣而知。完全成熟的相不定，如是知曉具因的根。貪欲道具有三種相，嗔恚三道如是愚癡具備。三種廣大無邊煩惱具備，道路的緣和因導師知曉。艱難的道路變得銳利，如是根遲鈍和薄弱，容易的道路變得銳利，如是薄弱世間怙主知曉。薄弱的道路有薄弱的行為，如是薄弱但是修習銳利。快速的道路變得薄弱，如是於彼無染快速也有。道路生起各自的思維，不生起真實禪定，禪定生起，二者差別具備結合生起。道路完全修習思維，結合不修習，有時二者也修習，那些一切佛陀見者知曉。身體上完全修習但是不清淨不修
English
There is a path of bodily training but not of speech, and not of mind. There is a path of speech training but not of body, and not of mind. There is a path of mind training but not of body, and not of speech. There is also a path where the body is not trained, the speech is not trained, and the mind is not used. There is also a path where the body, speech, and mind are used. The Tathagata knows all these as they truly are. Thus, Shariputra, the Tathagata's unobstructed wisdom enters into all the causes of entry and the causes of return of all sentient beings, however many there may be. Thus, Shariputra, the Tathagata's power of knowing all paths is limitless and boundless, equal to and the same as the sky. Having heard this, the Bodhisattva has great faith, believes, fully understands, has no doubts, does not waver, rejoices greatly, finds satisfaction, and because it is inconceivable like the sky, generates a sense of wonder and amazement. Then, in order to extensively explain that meaning, the Blessed One spoke these verses at that time: The Sugata fully knows all paths. He knows the realms of sentient beings along with their causes. He knows the characteristics of complete maturation are uncertain, and likewise the faculties endowed with causes. The path of desire has three aspects, likewise the three paths of hatred and delusion. The three are vast, boundless, and endowed with afflictions. The Teacher knows the conditions and causes of the paths. The difficult path becomes sharp, likewise the faculties become dull and weak. The easy path becomes sharp, likewise the weak is known by the Protector of the World. On the weak path, there is weak conduct. Likewise, it is weak but the training is sharp. On the fast path, it becomes weak, likewise there is also the fast that is without attachment. The path generates individual thoughts, but does not generate true meditation. Meditation arises, and the two are different, possessing union and arising. The path completely trains thought, but the union does not train. Sometimes both train. All those are known by the Buddhas who see. The body is completely trained but not purified, not trained.
Chinese
嗡。心亦非为调伏，语等以及身亦善调伏，心有不调伏之时，心非为善调伏，身亦非为调伏，语及如是心亦善调伏，有时身不转为调伏，身及如是心调伏之道，如何还灭与趣入与趣入之转变等，诸佛以一切见而善知，此乃如来之第六力。舍利子，此乃如来之第六力，具彼力故，如来于狮子吼处，从面门至谁亦于世间与法相合之间。彼处如来之禅定与，解脱与，等持与，等至之染污与，清净与，起立之知力为何耶？舍利子，于此如来自己与他人之禅定与，解脱与，等持与，等至之染污与，清净与，起立亦如实如是善知。如何善知耶？众生之染污之因为何，缘为何，彼亦如来如实如是善知。众生之清净之因为何，缘为何，彼亦如来如实如是善知。彼处因为何？缘为何耶？一切众生之染污之因乃不如理作意。一切众生之染污之缘乃无明。无明乃因，行乃缘。行乃因，识乃缘。识乃因，名色乃缘。名色乃因，六处乃缘。六处乃因，触乃缘。触乃因，受乃缘。受乃因，爱乃缘。爱乃因，取乃缘。取乃རྒྱ
English
Om. And the mind is not subdued, and the speech and the body are well subdued. Sometimes the mind is not subdued. The mind is not well subdued. And the body is not subdued, and the speech and likewise the mind are well subdued. Sometimes the body does not become subdued. The path of subduing the body and likewise the mind, how to reverse and enter and the transformations of entering, etc., are well known by all the Buddhas with all-seeing eyes. This is the sixth power of the Tathagata. Shariputra, this is the sixth power of the Tathagata. Because he possesses that power, the Tathagata roars like a lion, from the face to whoever in the world is in accordance with the Dharma. What is the power of knowledge of the Tathagata's meditation, liberation, samadhi, defilement of absorption, purification, and rising? Shariputra, here the Tathagata knows well his own and others' meditation, liberation, samadhi, defilement of absorption, purification, and rising, just as they are in reality. How does he know well? Whatever is the cause of the defilement of sentient beings, and whatever is the condition, that too is well known by the Tathagata as it really is. Whatever is the cause of the purification of sentient beings, and whatever is the condition, that too is well known by the Tathagata as it really is. What is the cause there? What is the condition? The cause of the defilement of all sentient beings is improper attention. The condition of the defilement of all sentient beings is ignorance. Ignorance is the cause, action is the condition. Action is the cause, consciousness is the condition. Consciousness is the cause, name and form are the condition. Name and form are the cause, the six sense sources are the condition. The six sense sources are the cause, contact is the condition. Contact is the cause, feeling is the condition. Feeling is the cause, craving is the condition. Craving is the cause, grasping is the condition. Grasping is the