Tibetan
་དང་སྲོག་ནི་མེད་པ་དང། །དེ་བཞིན་གང་ཟག་ མེད་པ་དང་། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་བྱེད་མེད་དང་། །འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་འོང་མེད་དང་། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན། །ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར། །གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། །མིག་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར། །གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཆོས་རྣམས་ལས། །གྲུབ་པའི་མིག་ནི་གང་ཡིན་དང་། །ཡེ་ཤེས་མིག་དང་ཤེས་རབ་མིག། །ཚངས་པའི་མིག་དང་ལྷ་མིག་དང་། །ཚངས་པའི་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་མིག་དང་། །ལྷར་ནི་སྐྱེས་ནས་ཐོག་མིག་དང་། །ཚངས་པའི་རྣམ་སྨིན་མིག་དག་དང་། །ལྷ་ཡི་རྣམ་སྨིན་མིག་དག་དང་། །ཚངས་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་མིག་དང་། །ལྷ་ཡི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་མིག། །ལྷ་ཡི་རྫུ་འཕྲུལ་མི་དག་དང་། །ལྷ་ཡི་བརྩོན་འགྲུས་དག་གི་མིག། །དམན་པར་སྐྱེས་པའི་མིག་དག་དང་། །ཁྱད་འཕགས་སྐྱེས་པའི་མིག་དག་དང་། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གང་ཡིན་པ། །ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་མི་དག་དང་། །ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་མི་དག་དང་། །གྲུལ་བུམ་གྱི་ནི་མི་དག་དང་། །ཡོངས་སུ་གདུང་བཅས་མིག་དག་དང་། །ཡོངས་སུ་གདུང་མིན་མིག་དག་དང་། །རྣམ་པར་དག་པའི་མིག་དག་དང་། །རྣམ་པར་དག་མིན་མིག་དག་དང་། །ཆུར་རིང་ཞིང་ཐུང་མིག་དག་དང་། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་མིག་དག་དང་། །བསམ་གཏན་པ་ཡི་མིག་དག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མིག་དག་དང་། །སྤྱོད་ཡུལ་ལས་བྱུང་མིག་དག་དང་། །འདུ་ཤེས་ལས་བྱུང་མིག་དག་དང་། འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་མིག་དག་དང་། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་མིག་དག་དང་། །རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་དག་དང་། །རྒྱུ་མིན་ལས་བྱུང་བའི་མིག་དག་དང་། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མིག་དག་དང་། །མཚུངས་པར་ལྡན་མིན་མིག་དག་དང་། །བསྒོ་བརྟེན་ལས་བྱུང་མིག་དག་དང་། །བསྒོ་ལས་བྱུང་མིན་མིག་དག་དང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་མིག་དག་དང་། །ཤ་ལས་གྲུབ་མིན་མིག་དག་དང་། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་མིག་དང་། །ཡོད་པ་མིན་པའི་མིག་དག་དང་། །དམིགས་མེད་མིག་ནི་གང་ཡིན་པ། །ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེས་ཟེར། །རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ནས་ནི། །སྒྲ་དང་མིང་ལ་སོགས་པའི་བར། །ཆོས་ནི་རྣམ་པར་ཉི་ཤུ་ལྔ། ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་སྦྱར་ཞེས་ཟེར། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ནམ་མཁའ་བར་སྣང་དག་ལས་ནི། །གཞན་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲ། །སྒྲ་སྙན་ དམ་པ་མཆོག་བྱུང་ནས། །ཁྱད་པར་འཕགས་པ་གཟུངས་ཀྱི་ཆོས། །འདི་སྐད་དུ་ནི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །འདི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིས། །རྫུ་འཕྲུལ་དག་གིས་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །འདི་ལྟ་སྟེ། སི་ལེ། མ་ལེ་མ་ལེ། སིད་དྷེ་ཨཻ་ནི། སི་ཎེ་ཀུ་ལུ་ནི་ཡུ། ཀུ་ལུ་ནེ་ཡུ། ཀུ་ལེ་མ་ཡེ། ཀུ་ནོ་ཏེ། ཨ་ལ་ཤི་ཨ་སི་ལེ། སི་སི་ལེ་ཏེ། སུ་སི་ལེ། སི་ལེ་སི་ལེ། ཁྱི་བི་ལེ། ཨཱ་པཱི་ལེ་སུ་ཊེ་ཙ་ན། དྷ་ནི་མ་ནི། ཀ་ནི། ཀ་ལེ་ཏེ། སུ་ཀ་ལེ། པྲ་ཡ། །ཤ་ནང་ནི། ཨ་ནུ་ལོ་སི་ཀྱི། བི་ལོ་མི། སུ་བྷ་ནི་རེ་ཤ་ཧེ། ཨ་ཤི་རི་ལེ། སར་མ་པར་ཕན་ཏེ། པ་རི་བྷ་ཧེ། དྷ་ར་ནི། དྷེ་ཤུ་ཙི་ཏ། སུ་དྷེ། ཨ་ཙ་ན། བྷུ་པོ་ག་གནང་། ཀུར་བ་ནོ། བྷ་ས་བྷ་ནང་། པ་ན་རི་དྷྱ་རི་ཡ། ནི་པ་རི་ཀ་ནོ་ནི། མན་བྷ། སུ་རུ་ཙི་ཊ། བ་ན་ཨཱ་ཙ་ར། ཨཱ་བྷེ་ལ་བིདྱ་པྲ་ཊི་ཤ་ཐ་ཧ། དྷ་རི་ནི། ཨ་སི་ཊ། ལོ་ཎི་བྷི།། །།གཟུངས་རྣམས་གང་ཡིན་འདི་དག་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྙེས། །མཐུ་ཆེན་དག་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཤེས་རབ་དག་ནི་ཚད་ཀྱང་མེད། །འཛིན་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང། །དྲན་པ་དག་ནི་དག་པར་བྱེད། །གཟུངས་མེད་འགྲོ་དང་འོང་བ་མེད། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཡོད་པ་མིན། མཚན་མ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དང་བྲལ། །སྤྲོས་པ་དག་ལས་ཡང་དག་འདས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྒྲུབ་བྱེད་ན། མཐར་ནི་གསིལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བྱེ་བ་ཕྲག། །བརྒྱ་སྟོད་མང་པོ་དག་གི་ནི། །ཚིགས་ཅིག་ཙམ་ནི་རབ་བསྟན་ཀྱང་། །མཐའ་ནི་དམིགས་པར་ཡོད་མི་ནུས། །འཕགས་པ་མང་པོས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །རྣམ་པར་དག་ནི་དག་ཅིང་ཞེན་པ་མེད། །འཁོར་འདུས་མང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཤིན་ཏུ་གུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །གཟུངས་ནི་གང་ཡིན་འདི་དག་གི། །དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་རབ་བཅོམ་ཉེར་ཞི་ནས། །ཁྱད་འཕགས་ཕན་ཡོན་ཐོས་པར་བྱེད། །ཡོན་ཏན་དང་ནི་ཤེས་རབ་དག། ། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །བཟོད་པ་དག་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །སེམས་ནི་རབ་བདེ་གཡོ་མེད་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྟག་ཏུ་བསྒོམས། །མཁས་པ་དག་གིས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །དབུལ་ཕོངས་དག་ནི་སྤོང་བྱེད་ཅིང་། །ནོར་དག་རིན་ཆེན་འཐོབ་པར་བྱེད། །གཟུངས་ནི་གང་ཡིན་འདི་དག་གིས། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད། །རྟག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པའི། །བདེན་ཚིག་དག་གིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །ཡི་གེ་དག་ནི་སྤངས་པས་ན། །སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །སེམས་དང་རྣམ་ཤེས་སྤངས་པས་ན། ཆོས་ ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །གཟུངས་ནི་གང་ཡིན་འདི་དག་གིས། །དྲི་བྲལ་རྟག་ཏུ་རྣམ་དག་བྱེད། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་ནས། །ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད། །སེམས་ཅན་དག་ནི་མང་པོ་རྣམས། །དགའ་ཞིང་དད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ནི་ཚད་མེད་དང་། །གྲུལ་བུམ་འཁོར་ནི་གང་ཡིན་པ། །འདི་ལ་སོགས་པ་ཡི་དགས་རྒྱལ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅེས་ཟེར། །གཟུངས་སྔགས་གང་ཡིན་འདི་དག་ནི །རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་སྤྲོས་པ་མེད། །སེམས་ཅན་དག་ལ་བྱམས་པས་ན། །ཀུན་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །བསྐལ་བ་མང་པོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ། །འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་རྟགས་གནས་ཤིང་། །ཕན་པ་ཚད་མེད་པ་བྱེད་ཀྱང་། །རྣམ་པར་དག་ཅིང་གོས་པ་མེད། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་སྟོང་གིས། །བདུད་རྩིའི་ཆོས་ནི་རབ་བསྟན་ནས། །སེམས་ཅན་དག་ནི་ཚད་མེད་རྣམས། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མོས་པ་ཡིས། །གཟུངས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པར་མཛད། །ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་རྣམས་དང་། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་མ་ཡིན །གཟུངས་འདི་ཐོས་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ཀྱིས་དགའ་བ་སྐྱེད་ཅེས་ཟེར། །གཟུངས་སྔགས་གང་ཡིན་འདི་དག་རྣམས། ། གང་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་དེར་ནི། །རྟག་ཏུ་གནོད་དང་འཁྲུགས་པ་དང་། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་མྱ་ངན་མེད། །སེམས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སོ་སོར་དགའ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །གཟུངས་འདི་རྟག་ཏུ་བདག་ཅག་གི །སེམས་ལ་གནས་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས། གཟུངས་སྔགས་གང་ཡིན་འདི་དག་ནི། ལུས་དང་སེམས་དང་རྐན་དག་དང་། །ཁ་མཆུ་དག་ལ་གནས་གྱུར་ན། །ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་སྐྱེད་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་རྟག་ཏུ་འཛིན་བྱེད་ན། །ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་ཐོབ་གྱུར་ནས། །སེམས་ཅན་མང་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་། །ཐམས་ཅད་དགའ་བ་ཐོབ་ཅེས་ཟེར། །གཟུངས་སྔགས་གང་ཡིན་འདི་དག་གིས། །སྡིག་པ་རྣམས་ནི་རབ་སྤོང་ཞིང་། །དམ་ཆོས་དག་ནི་སྟོན་བྱེད་པས། །ཐུག་ པ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་འཐོབ། །སེམས་ཅན་དག་ནི་རྒྱ་སྟོང་རྣམས། །ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་རབ་བསལ་ནས། །ང་རྒྱལ་རྣམས་ནི་རབ་བཅོམ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་འཐོབ་ཅེས་ཟེར། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གསང་བའི་ཆོས། །གཟུངས་སྔགས་གང་ཡིན་འདི་དག་ནི། མཁས་པས་རྟག་ཏུ་སེམས་བྱེད་ཅིང་། །ནན་ཏན་གྱིས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཤེས་རབ་གོ་ཆ་རབ་དགོས་ནས། །ཉོན་མོངས་རབ་ཏུ་འཛོམས་པར་བྱེད། །ཡོན་ཏན་སེམས་ཅན་ནི་འཕེལ་བྱེད་པས། །རབ་ཏུ་མོས་ཤིང་སྐྱོ་བ་མེད། །གཟུངས་སྔགས་གང་ཡིན་འདི་དག་ནི། །གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཕུན་ཚོགས་པས། །ཐད་པ་དང་ནི་མི་ཐད་དང་། །སྐྱེ་དང་མི་སྐྱེ་མཐའ་རབ་རྟོགས། །འདི་འདྲའི་ཤེས་རབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །བདག་ཉིད་རབ
Chinese
无有自性与命根，如是无有补特伽罗，无有相状且无作者，无有去处亦无来处，如是等等之名相，说是一切皆能证悟。此外又说，此乃证悟法性之眼。此外又说，诸法之中，何为成就之眼？智慧眼与般若眼，梵天之眼与天眼，梵天生而得之眼，天人生而得之眼，梵天之异熟眼，天之异熟眼，梵天之因所生眼，天之因所生之眼，天之幻化人等，天之精进之眼，下劣所生之眼，殊胜所生之眼，何为阎罗世界，完全舍弃之人等，龙与夜叉人等，瓮腹之人等，完全苦恼之眼，完全无苦恼之眼，清净之眼，不清净之眼，长短水中之眼，声闻乘之眼，禅定者之眼，等持之眼，行境所生之眼，作意所生之眼，贪欲所生之眼，离贪欲之眼，因所生之眼，非因所生之眼，相应之眼，不相应之眼，教诫所生之眼，非教诫所生之眼，因缘所生之眼，非肉所成之眼，智慧清净之眼，非有之眼，无相之眼为何，说是能证悟一切。从耳鼻舌身，于声音与名等等之间，法有二十五种差别，说是皆应如是结合。彼时，薄伽梵从虚空之中，又发出无量之声音，殊胜美妙之音声出现，特别殊胜之陀罗尼法，如是宣说圣旨，此亦是如来以神通所化现，如下所示：
English
There is no self and no life force, likewise there is no person, there is no characteristic and no agent, there is no going and no coming, such names and so on, it is said that all can be realized. Furthermore, it is said that this is the eye that realizes the nature of reality. Furthermore, it is said, among all dharmas, what is the accomplished eye? The wisdom eye and the prajna eye, the Brahma's eye and the deva's eye, the eye obtained by birth from Brahma, the eye obtained by birth as a deva, the eye of the ripening of Brahma, the eye of the ripening of the deva, the eye born from the cause of Brahma, the eye born from the cause of the deva, the magical people of the devas, the eye of the diligence of the devas, the eye born inferiorly, the eye born excellently, what is the world of Yama, the people who have completely abandoned it, the people of nagas and yakshas, the people of pot bellies, the eye of complete suffering, the eye of complete non-suffering, the pure eye, the impure eye, the long and short eye in water, the eye of the shravaka vehicle, the eye of the meditator, the eye of samadhi, the eye born from the field of activity, the eye born from attention, the eye born from desire, the eye free from desire, the eye born from cause, the eye born from non-cause, the corresponding eye, the non-corresponding eye, the eye born from instruction, the eye not born from instruction, the eye born from cause and condition, the eye not made of flesh, the eye of pure wisdom, the eye of non-existence, what is the signless eye, it is said that it can realize everything. From the ear, nose, tongue, and body, between sound and name and so on, there are twenty-five kinds of different dharmas, it is said that all should be combined in this way. At that time, the Bhagavan, from the sky, also emitted immeasurable sounds, excellent and beautiful sounds appeared, especially the excellent Dharani Dharma, thus declaring the holy decree, this is also what the Tathagata manifested with magical powers, as follows:
Chinese
诶。斯列。玛列玛列。悉地埃尼。斯内库鲁尼玉。库鲁内玉。库列玛耶。库诺德。阿拉西阿斯列。斯斯列德。苏斯列。斯列斯列。克义比列。阿比列苏杰匝纳。达尼玛尼。卡尼。卡列德。苏卡列。扎亚。夏囊尼。阿努洛斯克义。比洛米。苏巴尼热夏嘿。阿西热列。萨玛帕潘德。帕热巴嘿。达拉尼。德秀孜达。苏德。阿匝纳。布波嘎囊。库瓦诺。巴萨巴囊。巴纳热迪亚热亚。尼帕热卡诺尼。曼巴。苏如孜匝。瓦纳阿匝热。阿贝拉比迪亚扎迪夏塔哈。达热尼。阿斯扎。洛尼比。 这些咒语是， 诸佛已经完全证悟。 具有强大的力量， 智慧没有边际。 完全舍弃执着， 使忆念清净。 没有咒语就没有去来， 没有方向和方位。 没有相状，远离言说， 完全超越了戏论。 如果菩提萨埵修行， 最终将获得寂静。 十万俱胝的偈颂， 以及许多百千颂， 即使只显示其中的一句， 也无法确定其终点。 被许多圣者赞叹， 清净而无有执着。 所有聚集的眷属， 都会产生极大的恭敬。 这些咒语的力量， 以及善法的威力， 平息烦恼，获得寂静， 听到殊胜的利益。 功德和智慧， 极其广大如大海。 能够成就忍耐， 心变得非常快乐，不动摇。 菩提萨埵经常修习， 被智者们赞叹。 舍弃贫困， 获得珍宝财富。 这些咒语， 能够增长功德。 总是以空性等， 真实的语言来庄严。 因为舍弃了文字， 所以称为空性自性。 因为舍弃了心和意识， 所以称为法的自性。 这些咒语， 无垢，总是清净。 安住于真实智慧中， 显示各种利益。 许多众生啊
English
E. Sile. Male Male. Siddhe Aini. Sine Kuluni Yu. Kulu Neyu. Kule Maye. Kuno Te. Alashi Asile. Sisi Le Te. Su Sile. Sile Sile. Khyi Bile. Api Le Sute Tsana. Dhani Mani. Kani. Kale Te. Su Kale. Praya. Sha Nang Ni. Anulo Siki. Bilomi. Subhani Resha He. Ashi Rile. Sarma Par Pante. Pari Bha He. Dharani. De Shu Tsita. Su Dhe. Atsana. Bhu Po Ga Nang. Kurba No. Bhasa Bha Nang. Pana Ri Dhya Ri Ya. Ni Pari Kano Ni. Man Bha. Suru Tsita. Vana Atsara. Abhe La Vidya Prati Shatha Ha. Dharini. Asita. Loni Bhi. These mantras are, Fully realized by the Buddhas. Possessing great power, Wisdom without measure. Completely abandoning attachment, Making memory pure. Without mantras, there is no going or coming, No direction or orientation. Without characteristics, free from speech, Completely transcending elaboration. If a Bodhisattva practices, Ultimately, tranquility will be attained. A hundred million kotis of verses, And many hundreds of thousands of verses, Even if only one verse is shown, Its end cannot be determined. Praised by many noble ones, Purity without attachment. All assembled retinues, Will generate great reverence. The power of these mantras, And the strength of virtuous Dharma, Pacifying afflictions, attaining tranquility, Hearing of extraordinary benefits. Merit and wisdom, Extremely vast like the ocean. Able to accomplish patience, The mind becomes very happy, unwavering. A Bodhisattva always meditates, Praised by the wise. Abandoning poverty, Obtaining precious wealth. These mantras, Able to increase merit. Always adorned with emptiness and other, True words. Because letters are abandoned, It is called the nature of emptiness. Because mind and consciousness are abandoned, It is called the nature of Dharma. These mantras, Immaculate, always pure. Dwelling in true wisdom, Showing various benefits. Many sentient beings
Chinese
等。（令）欢喜并生起信心。 夜叉眷属是无量的， 以及瓮形鬼的眷属是哪些， 伊达格等诸王， 说能生起大欢喜。 这些陀罗尼咒语， 极其寂静且无戏论， 以慈爱对待众生， 能给予一切安乐。 于多百千劫中， 于有情中常安住， 虽作无量利益， 然极清净且无染污。 以百千偈颂， 善说甘露之法后， 令无量众生， 生起大欢喜。 往昔无量诸佛， 以极清净之信心， 依此陀罗尼故， 恒常思念法性。 梵天与帝释天等诸天， 以及龙王与非天， 听闻此陀罗尼后， 亦说心生欢喜。 这些陀罗尼咒语， 于何处所安住之地， 则恒常无有损害与争斗， 无有疾病与痛苦忧伤。 一切诸有情， 各自生起欢喜心后， 祈愿此陀罗尼恒常于， 我等心中安住。 这些陀罗尼咒语， 若于身与心与舌等， 以及口唇等处安住， 则能生起无量功德。 若恒常忆持， 则能获得无量功德， 利益众多有情， 说一切皆得欢喜。 这些陀罗尼咒语， 能极力断除诸罪业， 因能开示正法故， 能获得无碍之无畏。 能断除百千众生之， 诸疑惑， 能摧伏诸傲慢， 说能获得无量功德。 甚深且秘密之法， 这些陀罗尼咒语， 智者恒常作意， 且以精勤而修持。 需善备智慧之盔甲， 能极力圆满诸烦恼， 因能增益功德有情， 故极信受且无厌倦。 这些陀罗尼咒语， 以大名声而圆满， 能极为了解相符与不符， 生与不生之边际。 以如是种种智慧， 令自