Tibetan
ས་ནི་སྟོན་པའི་ཚེ། །མིག་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་བྱེད་ན། དེ་ནི་མི་བདེན་རྟོག་ཡིན་པས། །ཡང་དག་ཆོས་བསྟན་ཞེས་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ནི་སེམས་པའི་ཚེ། །མིག་གི་མཚན་ཉིད་རྟོག་བྱེད་ན། དེ་ནི་མི་བདེན་རྟོག་ཡིན་པས། །ཆོས་སེམས་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ནི་སྒོམ་པའི་ཚེ། །མིག་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་བྱེད་ན། །དེ་ནི་མི་བདེན་རྟོག་ཡིན་པས། །ཆོས་སྒོམ་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །གང་ཞིག་མིག་གི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས། །བྱང་ཆུབ་གཞོལ་བར་མི་བྱེད་ན། །སངས་རྒྱས་གང་ཟག་དེ་དག་ལ། །རྟག་ཏུ་མངོན་སུམ་ཆོས་སྟོན་མཛད། །གལ་ཏེ་མིག་ནི་མ་རྟོགས་ན། །གཟུགས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། །གལ་ཏེ་མིག་ནི་རྟོགས་གྱུར་ན། །གཟུགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱུར། །གལ་ཏེ་མིག་ནི་རྟོག་གྱུར་ན། །གཟུགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་རྟོགས་འགྱུར་ལ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ནི་རྟོགས་གྱུར་ན། །མིག་ཀྱང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་དང་ཡིད། ཡུལ་དྲུག་དང་ནི་འབྱུང་ཆེན་བཞི། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེད་པའི་མིག་གི་བར། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ནི་སྟོན་པའི་ཚེ། །རྒྱུ་ཡི་ མཚན་ཉིད་རྟོགས་བྱེད་ན། །དེ་ནི་མི་བདེན་རྟོག་ཡིན་པས། །ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ནི་སྟོན་པའི་ཚེ། །འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་བྱེད་ན། །དེ་ནི་མི་བདེན་རྟོགས་ཡིན་པས། །ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ནི་སྟོན་པའི་ཚེ། །ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་བྱེད་ན། །དེ་ནི་མི་བདེན་རྟོག་ཡིན་པས། །ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ནི་སྟོན་པའི་ཚེ། །སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་བྱེད་ན། །དེ་ནི་མི་བདེན་རྟོག་ཡིན་པས། །ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ནི་སྟོན་པའི་ཚེ། །བསགས་པ་དག་ཏུ་རྟོགས་བྱེད་ན། །དེ་ནི་མི་བདེན་རྟོག་ཡིན་པས། །ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ནི་སྟོན་པའི་ཚེ། །རྫས་ཀྱི་དངོས་པོར་རྟོགས་བྱེད་ན། །དེ་ནི་མི་བདེན་རྟོག་ཡིན་པས། །ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། གལ་ཏེ་ཆོས་ནི་སྟོན་པའི་ཚེ། །མིག་གི་འཛིན་པར་རྟོགས་བྱེད་ན། །དེ་ནི་མི་བདེན་རྟོག་ཡིན་པས། །ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། མིག་ནི་ཤེས་པར་མ་གྱུར་ན། །འདོད་ཆགས་དག་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མིག་ནི་ཤེས་གྱུར་ན། འདོད་ཆགས་དག་ནི་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་དང་ཡིད། །ཡུལ་དྲུག་དང་ནི་འབྱུང་ཆེན་བཞི། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བ་མིང་གི་བར། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ནི་སྟོན་པའི་ཚེ། །ཁམས་ནི་སྣ་ཚོགས་རྟོགས་བྱེད་ན། །དེ་ནི་མི་བདེན་རྟོག་ཡིན་པས། །ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །ཡི་དམ་དག་ནི་མི་ཉམས་ཤིང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་རྟོགས་པ་དང་། །ཏིང་འཛིན་སྒོ་རྣམས་ཐོབ་གྱུར་པ། ། དེས་ནི་ཆོས་ལེགས་སྟོན་པར་འགྱུར། །ཡི་དམ་དག་ནི་མི་ཉམས་ཤིང་། །མིག་ལ་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ནི། །རྣམ་རྟོག་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །དེས་ནི་ཆོས་ལེགས་སྟོན་པར་འགྱུར། །མིག་ཉིད་སྟོང་པར་མ་ཤེས་ན། །མིག་གི་རང་བཞིན་དག་ལ་རྨོངས། །འདི་ལྟར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཕྱིར། །དེས་ནི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་མ་བྱ། །གལ་ཏེ་ མིག་ཉིད་སྟོང་ཤེས་ན། །མིག་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །དེས་ནི་ཆོས་རབ་བསྟན་པར་བྱ། །མིག་ཉིད་སྟོང་པར་མ་ཤེས་ན། །མིག་གི་རང་བཞིན་དག་ལ་རྨོངས། །འདི་ལྟར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཕྱིར། །དེས་ནི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་མིག་ཉིད་སྟོང་ཤེས་ན། །ཚིག་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །དེས་ནི་ཆོས་རབ་བསྟན་པར་བྱ། །མིག་ཉིད་སྟོང་བར་མ་ཤེས་ན། །མིག་གི་རང་བཞིན་དག་ལ་རྨོངས། །འདི་ལྟར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཕྱིར། །དེས་ནི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་མ་བྱ། །གལ་ཏེ་མིག་ཉིད་སྟོང་ཤེས་ན། །མིག་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །དེས་ནི་ཆོས་རབ་བསྟན་པར་བྱ། །མིག་ཉིད་སྟོང་པར་མ་ཤེས་ན། །གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ལ་རྨོངས། །འདི་ལྟར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཕྱིར། །དེས་ནི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་མིག་ཉིད་སྟོང་ཤེས་ན། །གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །དེས་ནི་ཆོས་རབ་བསྟན་པར་བྱ། །མིག་ཉིད་སྟོང་པར་མ་ཤེས་ན། །འཇིག་རྟེན་མཚན་གནས་རྟོག་བྱེད་པས། །རྗེས་སུ་འཐུན་པ་ཁོ་ནར་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གདུལ་མི་ནུས། །མིག་གི་ཡོད་མེད་མ་རྟོགས་པར། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་སྟོན་པ། །དེ་ནི་རྙིང་ལ་གདུ་བས་ན། །ཐམས་ཅད་ཡིད་ཆེས་ལེན་མི་བྱེད། །མིག་གི་ཡོད་མེད་རྟོགས་གྱུར་ན། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་སྟོན་པས། །དེས་ནི་མངོན་ཞེན་མེད་པས་ན། །ཐམས་ཅད་ཡིད་ཆེས་ལེན་པར་བྱེད། །མིག་ཉིད་སྟོང་པར་མ་རྟོགས་པར། །ཆོས་ཀྱི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི། །དཔེ་མང་དག་གིས་རབ་བསྟན་ཀྱང། །ཐམས་ཅད་ཡིད་ཆེས་ལེན་མི་བྱེད། །གལ་ཏེ་མིག་ཉིད་སྟོང་ཤེས་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི། །དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྟོན་བྱེད་ན། །ཐམས་ཅད་ཡིད་ཆེས་ལེན་པར་བྱེད། །རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་དང་ཡིད། །ཡུལ་དྲུག་དང་ནི་འབྱུང་ཆེན་བཞི། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེད་པའི་མིང་གི་པར། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། །ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། །ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་འཁོར་འདུས་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པ་རབ་བསྟོད་དོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ རྣམ་གྲངས་ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་བཀྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། གསུམ་ཞུས་རྒྱ། །། འཕགས་པ་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་བཀྱེ་བ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
Chinese
当宣说佛法时，如果了知眼睛的体性，因为那是不真实的分别，所以不能说是如实的佛法宣说。如果佛法是思维的时候，如果了知眼睛的体性，因为那是不真实的分别，所以不能说是思维佛法。如果佛法是修习的时候，如果了知眼睛的体性，因为那是不真实的分别，所以不能说是修习佛法。如果有人了知眼睛的空性，却不趋入菩提，对于那些众生，佛陀会恒时显现宣说佛法。如果眼睛没有被了知，色也不会被了知，如果眼睛被了知，色也会完全被了知。如果眼睛被了知，色也会完全被了知，如果色被了知，眼睛也会完全被了知。耳朵、鼻子、舌头、身体和意，六境以及四大，乃至产生世间的眼睛，所有这些都应如此类推。如果宣说佛法时，如果了知因的 体性，因为那是不真实的分别，所以不能说是宣说佛法。如果宣说佛法时，如果了知果的体性，因为那是不真实的分别，所以不能说是宣说佛法。如果宣说佛法时，如果了知道的体性，因为那是不真实的分别，所以不能说是宣说佛法。如果宣说佛法时，如果了知空性的体性，因为那是不真实的分别，所以不能说是宣说佛法。如果宣说佛法时，如果了知积聚，因为那是不真实的分别，所以不能说是宣说佛法。如果宣说佛法时，如果了知实物的自性，因为那是不真实的分别，所以不能说是宣说佛法。如果宣说佛法时，如果了知眼睛的执着，因为那是不真实的分别，所以不能说是宣说佛法。如果眼睛没有被认识，贪欲就会生起。如果眼睛被认识，贪欲就不会生起。耳朵、鼻子、舌头、身体和意，六境以及四大，乃至产生世间的名，所有这些都应如此类推。如果佛法
English
When teaching the Dharma, if one understands the nature of the eye, because that is an untrue concept, it cannot be said to be a true teaching of the Dharma. If the Dharma is when thinking, if one understands the nature of the eye, because that is an untrue concept, it cannot be said to be thinking about the Dharma. If the Dharma is when practicing, if one understands the nature of the eye, because that is an untrue concept, it cannot be said to be practicing the Dharma. If someone understands the emptiness of the eye, but does not strive for enlightenment, the Buddhas will always manifest and teach the Dharma to those beings. If the eye is not understood, form will not be understood either. If the eye is understood, form will also be completely understood. If the eye is understood, form will also be completely understood. If form is understood, the eye will also be completely understood. Ear, nose, tongue, body, and mind, the six objects and the four great elements, up to the eye that generates the world, all of these should be applied in the same way. If when teaching the Dharma, if one understands the nature of the cause, because that is an untrue concept, it cannot be said to be teaching the Dharma. If when teaching the Dharma, if one understands the nature of the result, because that is an untrue concept, it cannot be said to be teaching the Dharma. If when teaching the Dharma, if one understands the nature of the path, because that is an untrue concept, it cannot be said to be teaching the Dharma. If when teaching the Dharma, if one understands the nature of emptiness, because that is an untrue concept, it cannot be said to be teaching the Dharma. If when teaching the Dharma, if one understands accumulation, because that is an untrue concept, it cannot be said to be teaching the Dharma. If when teaching the Dharma, if one understands the nature of substance, because that is an untrue concept, it cannot be said to be teaching the Dharma. If when teaching the Dharma, if one understands the grasping of the eye, because that is an untrue concept, it cannot be said to be teaching the Dharma. If the eye is not known, desire will arise. If the eye is known, desire will not arise. Ear, nose, tongue, body, and mind, the six objects and the four great elements, up to the name that generates the world, all of these should be applied in the same way. If the Dharma
Chinese
当示教之时，若以种种界来觉知，那是不真实的分别，故不应称为说法者。本尊不退失，觉悟自性空，获得禅定之门，彼则善说法。本尊不退失，舍弃对眼的分别，因已无分别，彼则善说法。若不识眼之空性，则于眼之自性愚昧。因此未能领会，故未曾开示诸法。若知眼之空性，则将知眼之自性。因此善为了知，彼则善开示诸法。若不识眼之空性，则于眼之自性愚昧。因此未能领会，故不应开示诸法。若知眼之空性，则将知语之自性。因此善为了知，彼则善开示诸法。若不识眼之空性，则于眼之自性愚昧。因此未能领会，故未曾开示诸法。若知眼之空性，则将知眼之自性。因此善为了知，彼则善开示诸法。若不识眼之空性，则于色之自性愚昧。因此未能领会，故不应开示诸法。若知眼之空性，则将知色之自性。因此善为了知，彼则善开示诸法。若不识眼之空性，则以世间名相作分别，仅随顺之，不能调伏众生。未了知眼之有无，于眷属中说法，那是陈旧的欺骗，故一切不生信。若已了知眼之有无，于眷属中说法，彼则无偏执，故一切皆生信。若未了知眼之空性，于法座上坐着，纵以众多譬喻善说，一切亦不生信。若知眼之空性，于法座上坐着，以譬喻等开示，一切皆生信。
English
When teaching, if one discerns various realms, that is an unreal discrimination, so one should not be called a Dharma teacher. If the yidam does not degenerate, and one realizes the emptiness of self-nature, and obtains the doors of samadhi, then one will teach the Dharma well. If the yidam does not degenerate, and one abandons discrimination towards the eye, because there is no discrimination, then one will teach the Dharma well. If one does not know the emptiness of the eye, then one is ignorant of the self-nature of the eye. Because one has not understood this, one has not taught the dharmas. If one knows the emptiness of the eye, then one will know the self-nature of the eye. Because one has understood this well, one will teach the dharmas well. If one does not know the emptiness of the eye, then one is ignorant of the self-nature of the eye. Because one has not understood this, one should not teach the dharmas. If one knows the emptiness of the eye, then one will know the self-nature of speech. Because one has understood this well, one will teach the dharmas well. If one does not know the emptiness of the eye, then one is ignorant of the self-nature of the eye. Because one has not understood this, one has not taught the dharmas. If one knows the emptiness of the eye, then one will know the self-nature of the eye. Because one has understood this well, one will teach the dharmas well. If one does not know the emptiness of the eye, then one is ignorant of the self-nature of form. Because one has not understood this, one should not teach the dharmas. If one knows the emptiness of the eye, then one will know the self-nature of form. Because one has understood this well, one will teach the dharmas well. If one does not know the emptiness of the eye, then one discriminates with worldly names and positions, and only conforms to them, and cannot tame sentient beings. Without realizing the existence or non-existence of the eye, teaching the Dharma in the assembly, that is old deception, so no one takes faith. If one has realized the existence or non-existence of the eye, teaching the Dharma in the assembly, because one has no attachment, everyone takes faith. If one has not realized the emptiness of the eye, sitting on the Dharma seat, even if one teaches well with many examples, no one takes faith. If one knows the emptiness of the eye, sitting on the Dharma seat, teaching with examples, everyone takes faith.
Chinese
鼻、鼻舌、身和意，六境以及四大，是世间生长的名相，所有这些都应如是结合。世尊如是宣说之后，月光童子，以及天、人、非天、乾闼婆等世间大众皆大欢喜，对世尊所说之语深表赞叹。《圣大宝积经》之法门名目百千品中，光明普照品第十一品圆满。三校定。 《圣光明普照示现经》名为大乘经。
English
Nose, nose-tongue, body, and mind, the six objects and the four great elements, are the names and forms that grow in the world; all of these should be combined as they are. After the Bhagavan spoke thus, the youth Moonlight, and all the great assemblies of the world, including gods, humans, asuras, and gandharvas, rejoiced and highly praised what the Bhagavan had said. The eleventh chapter, the chapter on Universally Scattering Light, from the chapter of a hundred thousand categories of the Dharma of the Great Noble Heap of Jewels, is complete. Three collations. The Sutra of the Great Vehicle, called "The Teaching on the Universally Scattering Light."