Tibetan
་གང་ཡིན་པ། །མཐར་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་མིག་གི་འགྱུར་བ་ཡི། །སྐྱེ་མེད་ཡང་དག་བཞིན་རྟོགས་ན། །ཀུན་འཛིན་སྒོ་ནི་གང་ཡིན་པ། །མཐར་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད། གང་ཞིག་མིག་གི་འགྱུར་བ་ཡི། །ཉེར་ཞི་ཡང་དག་བཞིན་རྟོགས་ན། །ཀུན་འཛིན་སྒོ་ནི་གང་ཡིན་པ། །མཐར་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད། །རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་དང་ཡིད། །ཡུལ་དྲུག་དང་ནི་འབྱུང་ཆེན་བཞི། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བའི་མིང་གི་བར། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱ། །གང་ཞིག་མིག་གི་སྔོན་མཐའ་ལ། །འགྱུར་དང་ཐ་དང་མཚན་ཉིད་མེད། །ལེན་དང་རྣམ་རྟོག་མེད་གྱུར་པ། །ཀུན་འཛིན་སྒོ་ལ་གནས་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་མིག་གི་ཟད་མཐའ་ལ། །འགྱུར་དང་ཐ་དང་མཚན་ཉིད་མེད། །ལེན་དང་རྣམ་རྟོག་མེད་འགྱུར་པ། །ཀུན་འཛིན་སྒོ་ལ་གནས་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་མིག་གི་སྐྱེ་མཐའ་ལ། །འགྱུར་དང་ཐ་དང་མཚན་ཉིད་མེད། །ལེན་ དང་རྣམ་རྟོག་མེད་གྱུར་པ། །ཀུན་འཛིན་སྒོ་ལ་གནས་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་མིག་གི་མཐའ་དག་ལ། །འགྱུར་དང་ཐ་དང་མཚན་ཉིད་མེད། །ལེན་དང་རྣམ་རྟོག་མེད་གྱུར་པ། །ཀུན་འཛིན་སྒོ་ལ་གནས་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་མིག་གི་ཉེར་ཞི་ལ། །འགྱུར་དང་ཐ་དང་མཚན་ཉིད་མེད། །ལེན་དང་རྣམ་རྟོག་མེད་གྱུར་པ། །ཀུན་འཛིན་སྒོ་ལ་གནས་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་མིག་གི་འཇུག་པ་ལ། །འགྱུར་དང་ཐ་དང་མཚན་ཉིད་མེད། །ལེན་དང་རྣམ་རྟོག་མེད་གྱུར་པ། ཀུན་འཛིན་སྒོ་ལ་གནས་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་མིག་གི་མེད་པ་ལ། །འགྱུར་དང་ཐ་དང་མཚན་ཉིད་མེད། །ལེན་དང་རྣམ་རྟོག་མེད་གྱུར་པ། །ཀུན་འཛིན་སྒོ་ལ་གནས་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་མིག་གི་སྐྱེ་མེད་ལ། །འགྱུར་དང་ཐ་དང་མཚན་ཉིད་མེད། །ལེན་དང་རྣམ་རྟོག་མེད་གྱུར་པ། །ཀུན་འཛིན་སྒོ་ལ་གནས་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་མིག་གི་ཉེར་ཞི་ལ། །འགྱུར་དང་ཐ་དང་མཚན་ཉིད་མེད། །ལེན་དང་རྣམ་རྟོག་མེད་གྱུར་པ། །ཀུན་འཛིན་སྒོ་ལ་གནས་པ་ཡིན། །རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་དང་ཡིད། །ཡུལ་དྲུག་དང་ནི་འབྱུང་ཆེན་བཞི། འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བའི་མིང་གི་བར། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱ། །འདོད་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཆེ། །ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་སྒྱུ་མྱ་ངན། །ཉེས་དམིགས་དྲི་མ་ཟུག་རྔུ་དང་། །ཆུ་བོ་དཀར་ནག་ལས་རྣམས་དང་། །སྐྱེ་བ་མེད་དང་འགག་མེད་དང་། །འགྲོ་བ་མེད་དང་འོང་མེད་དང་། །མིག་ཡོ་ཐ་དད་མི་འགྱུར་དང་། །བྱས་མིན་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་དང་། །སྣང་མིན་མུན་པ་མ་ཡིན་དང་། །འཇུག་མིན་ཆུ་བོ་སྤངས་པ་དང་། །ཟག་པ་མེད་དང་གནས་མེད་དང་། །འགྲོ་མི་མིན་འགྲོ་མ་ཡིན་དང་། །ཡི་གེ་མ་ཡིན་དམིགས་མིན་དང་། །འབྱུང་བ་མ་ཡིན་འཇུག་མིན་དང་། །ཡང་དག་མ་ཡིན་རྣམ་རྟོག་སོགས། །སྒོ་ནི་དྲུག་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས། །སོ་སོའི་དོན་དང་ཅི་རིགས་པར། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱ། །གང་ཞིག་མིག་གི་སྔོན་མཐའ་ཡི། །རབ་དང་ཐ་མའི་བར་ཤེས་ཤིང་། །ལེན་དང་རྣམ་རྟོག་མེད་གྱུར་པ། །ཀུན་འཛིན་སྒོ་ལ་གནས་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་མིག་གི་ཟད་མཐའ་ཡི། །རབ་དང་ཐ་མའི་བར་ཤེས་ཤིང་། །ལེན་དང་རྣམ་རྟོག་མེད་གྱུར་པ། །ཀུན་འཛིན་སྒོ་ལ་གནས་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་མིག་གི་སྐྱེ་མཐའ་ཡི། །རབ་དང་ཐ་མའི་བར་ཤེས་ཤིང་། །ལེན་དང་རྣམ་རྟོག་མེད་གྱུར་པ། །ཀུན་འཛིན་སྒོ་ལ་གནས་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་མིག་གི་མཐའ་དག་གི། །རབ་དང་ཐ་མའི་བར་ཤེས་ཤིང་། །ལེན་དང་རྣམ་རྟོག་མེད་གྱུར་པ། །ཀུན་འཛིན་སྒོ་ལ་གནས་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་མིག་གི་རབ་དབེན་པའི། །རབ་དང་ཐ་མའི་བར་ཤེས་ཤིང་། །ལེན་དང་རྣམ་རྟོག་མེད་གྱུར་པ། །ཀུན་འཛིན་སྒོ་ལ་གནས་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་མིག་གི་འཇུག་པ་ཡི། །རབ་དང་ཐ་མའི་རབ་ཤེས་ཤིང་། །ལེན་དང་རྣམ་རྟོག་མེད་གྱུར་པ། །ཀུན་འཛིན་སྒོ་ལ་ གནས་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་མིག་ནི་མེད་པ་ཡི། རབ་དང་ཐ་མའི་བར་ཤེས་ཤིང་། །ལེན་དང་རྣམ་རྟོག་མེད་གྱུར་པ། །ཀུན་འཛིན་སྒོ་ལ་གནས་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་མིག་ནི་མི་སྐྱེ་བའི། །རབ་དང་ཐ་མའི་བར་ཤེས་ཤིང། ལེན་དང་རྣམ་རྟོག་མེད་གྱུར་པ། །ཀུན་འཛིན་སྒོ་ལ་གནས་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་མིག་གི་ཉེར་ཞི་བའི། །རབ་དང་ཐ་མའི་རབ་ཤེས་ཤིང་། །ལེན་དང་རྣམ་རྟོག་མེད་གྱུར་པ། །ཀུན་འཛིན་སྒོ་ལ་གནས་པ་ཡིན། །རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་དང་ཡིད། །ཡུལ་དྲུག་དང་ནི་འབྱུང་ཆེན་བཞི། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བའི་མིང་གི་བར། ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱ། །ས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། །ལེན་དང་རྣམ་རྟོག་མེད་གྱུར་པ། དེ་ལྟར་གང་ཞིག་རྟོག་གྱུར་པ། །ཀུན་འཛིན་སྒོ་ནི་རྫོགས་པར་བྱ། །ས་ནི་མི་སྐྱེ་འདུ་ཤེས་ཤིང་། །ལེན་དང་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ནི། །དེ་ལྟར་གང་ཞིག་རྟོགས་གྱུར་པ། །ཀུན་འཛིན་སྒོ་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད། །ས་ནི་འགག་མེད་འདུ་ཤེས་ཤིང་། །ལེན་དང་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ནི། །དེ་ལྟར་གང་ཞིག་རྟོགས་གྱུར་པ། །ཀུན་འཛིན་སྒོ་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད། །ས་ལ་འཇུག་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་། །ལེན་དང་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ནི། །དེ་ལྟར་གང་ཞིག་རྟོགས་གྱུར་པ། །ཀུན་འཛིན་སྒོ་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད། །ས་ལ་ངེས་འབྱུང་འདུ་ཤེས་ཤིང་། །ལེན་དང་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ནི།
Chinese
是什麼。最終將完全圓滿。如果某人如實了悟眼睛變化的無生，那麼，什麼是普持之門？最終將完全圓滿。如果某人如實了悟眼睛變化的寂滅，那麼，什麼是普持之門？最終將完全圓滿。耳朵、鼻子、舌頭、身體和意，六境以及四大，世間生起之名之間，一切都應如是結合。如果某人在眼睛的先前邊際，沒有變化、差異和特徵，沒有取捨和分別念，那麼，就安住於普持之門。如果某人在眼睛的滅盡邊際，沒有變化、差異和特徵，沒有取捨和分別念，那麼，就安住於普持之門。如果某人在眼睛的生起邊際，沒有變化、差異和特徵，沒有取捨和分別念，那麼，就安住於普持之門。如果某人在眼睛的一切，沒有變化、差異和特徵，沒有取捨和分別念，那麼，就安住於普持之門。如果某人在眼睛的寂滅，沒有變化、差異和特徵，沒有取捨和分別念，那麼，就安住於普持之門。如果某人在眼睛的進入，沒有變化、差異和特徵，沒有取捨和分別念，那麼，就安住於普持之門。如果某人在眼睛的沒有，沒有變化、差異和特徵，沒有取捨和分別念，那麼，就安住於普持之門。如果某人在眼睛的無生，沒有變化、差異和特徵，沒有取捨和分別念，那麼，就安住於普持之門。如果某人在眼睛的寂滅，沒有變化、差異和特徵，沒有取捨和分別念，那麼，就安住於普持之門。耳朵、鼻子、舌頭、身體和意，六境以及四大，世間生起之名之間，一切都應如是結合。貪欲、嗔恨、愚癡、大我慢，嫉妒、吝嗇、虛偽、憂傷，過患、垢染、痛苦，黑白業之河流，無生與無滅，無去與無來，眼不正、差異、不變異，非作、非行，非顯現、非黑暗，非入、捨棄河流，無漏與無住，不行人
English
What is it? Ultimately, it will be completely fulfilled. If someone truly realizes the unborn nature of the changes of the eye, then, what is the gate of all-holding? Ultimately, it will be completely fulfilled. If someone truly realizes the pacification of the changes of the eye, then, what is the gate of all-holding? Ultimately, it will be completely fulfilled. Ear, nose, tongue, body, and mind, the six objects and the four great elements, among the names of the arising of the world, everything should be combined in that way. If someone, at the prior limit of the eye, has no change, difference, or characteristics, and no taking or conceptualization, then, they abide in the gate of all-holding. If someone, at the limit of the cessation of the eye, has no change, difference, or characteristics, and no taking or conceptualization, then, they abide in the gate of all-holding. If someone, at the limit of the arising of the eye, has no change, difference, or characteristics, and no taking or conceptualization, then, they abide in the gate of all-holding. If someone, in all of the eye, has no change, difference, or characteristics, and no taking or conceptualization, then, they abide in the gate of all-holding. If someone, in the pacification of the eye, has no change, difference, or characteristics, and no taking or conceptualization, then, they abide in the gate of all-holding. If someone, in the entering of the eye, has no change, difference, or characteristics, and no taking or conceptualization, then, they abide in the gate of all-holding. If someone, in the absence of the eye, has no change, difference, or characteristics, and no taking or conceptualization, then, they abide in the gate of all-holding. If someone, in the unborn nature of the eye, has no change, difference, or characteristics, and no taking or conceptualization, then, they abide in the gate of all-holding. If someone, in the pacification of the eye, has no change, difference, or characteristics, and no taking or conceptualization, then, they abide in the gate of all-holding. Ear, nose, tongue, body, and mind, the six objects and the four great elements, among the names of the arising of the world, everything should be combined in that way. Desire, hatred, delusion, great pride, jealousy, stinginess, deceit, sorrow, faults, stains, pain, rivers of black and white karma, unborn and unceasing, ungoing and uncoming, crooked eye, difference, unchanging, unmade, non-action, non-appearance, non-darkness, non-entering, abandoning the river, without outflows, without abiding, non-goer
Chinese
非为行，非为字，非为所缘， 非为生起，非为趣入， 非为真实，分别等等， 六十二门各自的意义， 所有都应如是结合。 若知眼之前际的， 胜与劣之间的， 无取舍与分别， 即住于普持门。 若知眼的灭尽际的， 胜与劣之间的， 无取舍与分别， 即住于普持门。 若知眼的生起际的， 胜与劣之间的， 无取舍与分别， 即住于普持门。 若知眼的一切的， 胜与劣之间的， 无取舍与分别， 即住于普持门。 若知眼的极寂静的， 胜与劣之间的， 无取舍与分别， 即住于普持门。 若知眼的趣入的， 胜与劣之间的， 无取舍与分别， 即住于普持门。 若知眼是无有的， 胜与劣之间的， 无取舍与分别， 即住于普持门。 若知眼是不生起的， 胜与劣之间的， 无取舍与分别， 即住于普持门。 若知眼的寂灭的， 胜与劣之间的， 无取舍与分别， 即住于普持门。 耳鼻舌身和意， 六境以及四大， 世间生起之名之间， 所有都应如是结合。 于地无有变异， 无取舍与分别， 如是若能了悟， 即能圆满普持门。 于地不生起而作意， 无取舍与分别， 如是若能了悟， 即能圆满普持门。 于地无有止息而作意， 无取舍与分别， 如是若能了悟， 即能圆满普持门。 于地趣入而作意， 无取舍与分别， 如是若能了悟， 即能圆满普持门。 于地出离而作意， 无取舍与分别，
English
Not being a going, not being a letter, not being an object, Not being arising, not being entering, Not being true, discriminations, etc., The sixty-two doors, Each according to its meaning, All should be combined in that way. Whoever knows the front edge of the eye, Knowing the space between the excellent and the inferior, Having no taking and no discrimination, Dwells in the all-holding door. Whoever knows the end of the eye's exhaustion, Knowing the space between the excellent and the inferior, Having no taking and no discrimination, Dwells in the all-holding door. Whoever knows the end of the eye's arising, Knowing the space between the excellent and the inferior, Having no taking and no discrimination, Dwells in the all-holding door. Whoever knows all of the eye, Knowing the space between the excellent and the inferior, Having no taking and no discrimination, Dwells in the all-holding door. Whoever knows the utter emptiness of the eye, Knowing the space between the excellent and the inferior, Having no taking and no discrimination, Dwells in the all-holding door. Whoever knows the entering of the eye, Knowing the excellent between the excellent and the inferior, Having no taking and no discrimination, Dwells in the all-holding door. Whoever knows the eye is non-existent, Knowing the space between the excellent and the inferior, Having no taking and no discrimination, Dwells in the all-holding door. Whoever knows the eye is unborn, Knowing the space between the excellent and the inferior, Having no taking and no discrimination, Dwells in the all-holding door. Whoever knows the near pacification of the eye, Knowing the excellent between the excellent and the inferior, Having no taking and no discrimination, Dwells in the all-holding door. Ear, nose, tongue, body, and mind, The six objects and the four great elements, Between the names of the world's arising, All should be combined in that way. On earth, there is no change, Having no taking and no discrimination, Thus, whoever realizes, Will perfect the all-holding door. On earth, not arising, contemplating, Having no taking and no discrimination, Thus, whoever realizes, Will perfect the all-holding door. On earth, no cessation, contemplating, Having no taking and no discrimination, Thus, whoever realizes, Will perfect the all-holding door. On earth, entering, contemplating, Having no taking and no discrimination, Thus, whoever realizes, Will perfect the all-holding door. On earth, renouncing, contemplating, Having no taking and no discrimination,