Tibetan
་ཤེས་པ་དང། །འདོད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་གང་ཡིན་པ། །རྟོགས་ཤིག་གོ་བའི་ཤེས་པ་དང། །འགྲོ་བ་དམན་པ་དེ་དག་ཏུ། །ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཤེས་པ་དང། །མི་དགེ་བ་ཤེས་གཉེན་གང་ཡིན་པ། །ཡོངས་སུ་སྤོང་བྱེད་ཤེས་པ་དང། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ཡིན་པ། །སྟེན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དང། །འདྲི་ཞིང་ལན་ལྡོན་གང་ཡིན་པ། །རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ཤེས་པ་དང། །གནས་དང་གནས་མིན་གང་ཡིན་པ། །ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང། །ས་དང་ས་མིན་གང་ཡིན་པ། །ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང། །རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གང་ཡིན་པ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་པ་དང། །འདུས་བྱས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་དང། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང། །དངོས་པོ་དང་ནི་རྫས་ཀྱི་ཤེས། །དངོས་དང་རྫས་མིན་ཤེས་པ་དང། །ཡོངས་སུ་སྡུད་བྱེད་ཤེས་པ་དང། །ཡོངས་སུ་སྡུད་མིན་ཤེས་པ་དང། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཤེས་པ་དང། །ཡང་དག་སྒྲུབ་མིན་ཤེས་པ་དང། །མིག་དང་མིག་མིན་ཤེས་པ་དང། །མིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཤེས་པ་དང། །མིག་གི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་དང། །མིག་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དང། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་ཡིན། །རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ ནས་ནི། །སྒྲ་དང་མིང་ལ་སོགས་པའི་བར། །ཆོས་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ལྔ། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱ། །གང་ཞིག་མིག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཉིད། །ཡང་དག་སྟོང་ཞིང་དབེན་པ་དང། །མཐར་ནི་བདག་ཡོད་མ་ཡིན་པར། །སེམས་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །གང་ཟག་དེས་ནི་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ནི། །སེམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གང་ཡིན་པ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་མིག་གི་རྟེན་འབྲེལ་དང། །མིག་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དག །དེས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་གྱུར་ནས། །སེམས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །གང་ཟག་དེས་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །མིག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡིན་དང། །མཐར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་འགྱུར། །རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ནས་ནི། །སྒྲ་དང་མིང་ལ་སོགས་པའི་བར། །ཆོས་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ལྔ། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནི་གཤེགས་པའི་ཚེ། །ཞབས་ནི་ས་ལ་རེག་ཙམ་གྱིས། །དངོས་པོ་ངོ་མཚར་རབ་བསྟན་པ། །དེང་འདིར་བདག་གི་མདོར་བསྡུས་ནས། །ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག །སེམས་ཅན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་པར་ནི་སྟན་པར་བྱ། །དེ་ཚེ་ལྷ་མི་འདྲེན་པ་ཡིས། །སྤུ་ཡི་ཁུང་བུ་གཅིག་ནས་ནི། །འོད་ཟེར་བརྒྱ་སྟོང་ཚད་མེད་སྙེད། །རབ་ཏུ་བཀྱེ་བར་གྱུར་པས་ན། །འོད་ཟེར་དག་ནི་རེ་རེས་ཀྱང། །ཞིང་ནི་ཚད་མེད་གསལ་མཛད་ནས། །སེམས་ཅན་མང་པོ་ཀུན་གྱི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་རབ་ཏུ་མཛད། །གང་ཞིག་འདས་པའི་དུས་སུ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང། །ཡུན་རིང་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དག །མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གང་ཟག་དག །དེས་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཡི། །རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་པོ་ཐོས་གྱུར་ན། །རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་མོས་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམས། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པར་རབ་ཤེས་ནས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གང་ཟག་ནི། །དེས་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཡི། །རྫུ་འཕྲུལ་དག་ནི་ཐོས་གྱུར་ ན། །མོས་པ་དག་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང། །ངོ་མཚར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱང་སྐྱེད། །ལྷ་དང་མི་ནི་འདྲེན་པ་ཡིན། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཐུ་དག་གིས། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་རབ་བསྟན་པས། །སེམས་ཅན་དག་ནི་བརྒྱ་སྟོང་དང། །ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ནི། །བསྟེན་ཅིང་རིམ་གྲོ་མཆོད་པ་བྱས། །ལྷ་དང་མི་ནི་འདྲེན་པ་ཡིས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཐུ་དག་གིས། །མདོ་སྡེ་དག་ནི་བརྒྱ་སྟོང་དང་། །ཚད་མེད་གྲངས་མེད་རབ་བཤད་པས། །སེམས་ཅན་དག་ནི་མང་པོ་རྣམས། །བསྟན་པ་དེ་ནི་ཐོས་པས་ན། །ཐམས་ཅད་དང་བས་རབ་བླངས་ཏེ། །སེམས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གྲོངས་ཁྱེར་དུ་ནི་གཤེགས་པའི་ཚེ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་མཐུ་དག་གིས། །ནམ་མཁའ་ལས་ནི་འདི་སྐད་དུ། །མིག་ཟད་མཐའ་ནི་ཤེས་པ་ནས། །མིག་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང། །མིག་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་བར་དུ་ཡང། །འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་འོང་མེད་དང། །མཐར་ནི་སྟོང་དབེན་ཤེས་པར་གྱིས། །དེ་སྐད་དུ་ནི་ཐོས་པར་གྱུར། །རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ནས་ནི། །སྒྲ་དང་མིང་ལ་སོགས་པའི་བར། །ཆོས་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ལྔ། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནི་གཤེགས་པའི་ཚེ། །ནམ་མཁའ་བར་སྣང་དག་ལས་ནི། །སྒྲ་སྙན་དམ་པ་མཆོག་བྱུང་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་སྣ་ཚོགས། །བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་གྱུར་པས་ན། །འཁོར་ནི་འདུས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་དང་མོས་སེམས་ཀྱང་སྐྱེས། །ད་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བཞུགས་པ་ཡི། །མི་ཡི་སེང་གེ་གང་ཡིན་པ། །མཚན་ནི་བདུད་དང་བདུད་དཔུང་དག །ཕམ་མཛད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཞེས་བྱ། །གང་གིས་འདི་ལྟ་བུ་ཡི་མཚན། །ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད། །རབ་ཏུ་འདུལ་བར་ནུས་ཤེས་ཟེར། །ད་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བཞུགས་པ་ཡི། །མི་ཡི་སེང་གེ་གང་ཡིན་པ། །མཚན་ནི་འདོད་ཆགས་གཞོམ་པ་དང། ཞི་མཛད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཞེས་ བྱ། །གང་གིས་འདི་ལྟ་བུ་ཡི་མཚན། །ཐོས་པར་གྱུར་བ་དེ་དག་ནི། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ། །ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར། །ད་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བཞུགས་པ་ཡི། །མི་ཡི་སེང་གེ་གང་ཡིན་པ། །མཚན་ནི་ཞེ་སྡང་གཞོམ་པ་དང། །ཞི་མཛད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཞེས་བྱ། །གང་གིས་འདི་ལྟ་བུ་ཡི་མཚན། །ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི། །ཞེ་སྡང་དག་ནི་གང་ཡིན་པ། །ཐམས་ཅད་སྤོད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར། །ད་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བཞུགས་པ་ཡི། །མི་ཡི་སེང་གེ་གང་ཡིན་པ། །མཚན་ནི་གཏི་མུག་གཞོམ་པ་དང། །ཞི་མཛད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཞེས་བྱ། །གང་གིས་འདི་ལྟ་བུ་ཡི་མཚན། །ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི། །གཏི་མུག་དག་ནི་གང་ཡིན་པ། །ཐམས་ཅད་སྤོད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར། །ད་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བཞུགས་པ་ཡི། །མི་ཡི་སེང་གེ་གང་ཡིན་པ། །མཚན་ནི་ང་རྒྱལ་གཞོམ་པ་དང། །ཞི་མཛད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཞེས་བྱ། །གང་གིས་འདི་ལྟ་བུ་ཡི་མཚན། །ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི། །ང་རྒྱལ་དག་ནི་གང་ཡིན་པ། །ཐམས་ཅད་སྤོད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར། །ད་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བཞུགས་པ་ཡི། །མི་ཡི་སེང་གེ་གང་ཡིན་པ། །མཚན་ནི་ཁོང་ཁྲོ་གཞོམ་པ་དང། །ཞི་མཛད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཞེས་བྱ། །གང་གིས་འདི་ལྟ་བུ་ཡི་མཚན། །ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི། །ཁོང་ཁྲོ་དག་ནི་གང་ཡིན་པ། །ཐམས་ཅད་སྤོད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར། །ད་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བཞུགས་པ་ཡི། །མི་ཡི་སེང་གེ་གང་ཡིན་པ། །མཚན་ནི་ཕྲག་དོག་གཞོམ་པ་དང། །ཞི་མཛད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཞེས་བྱ། །གང་གིས་འདི་ལྟ་བུ་ཡི་མཚན། །ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི། །ཕྲག་དོག་དག་ནི་གང་ཡིན་པ། །ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར། །ད་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བཞུགས་པ་ཡི། །མི་ཡི་སེང་གེ་གང་ཡིན་པ། །མཚན་ནི་མི་བདེན་གཞོམ་པ་དང། །ཞི་མཛད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཞེས་བྱ། །གང་གིས་འདི་ལྟ་བུ་ཡི་མཚན། ། ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི། །མི་བདེན་དག་ནི་གང་ཡིན་པ། །ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར། །ད་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བཞུགས་པ་ཡི། ། མི་ཡི་སེང་གེ་གང་ཡིན་པ། །མཚན་ནི་ལྷ་རྣམས་གཞོམ་པ་དང། །ཞི་མཛད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཞེས་བྱ། །གང་གིས་འདི་ལྟ་བུ་ཡི་མཚན། །ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི། །ལྟ་བ་དག་ནི་གང་ཡིན་པ། །ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར། །ད་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བཞུགས་པ་ཡི། །མི་ཡི་སེང་གེ་གང་ཡིན་པ།
Chinese
以及知晓欲望的结合是什么， 领悟通达的知识， 对于那些低劣的众生， 不会堕落的知识， 什么是恶知识， 完全舍弃的知识， 什么是善知识， 依止的知识， 什么是提问和回答， 善于辨别的知识， 什么是处与非处， 善于了知的知识， 什么是地与非地， 善于了知的知识， 什么是上中下， 分别的知识， 什么是有为的知识， 什么是无为的知识， 什么是事物和物质的知识， 什么是物与非物知识， 什么是完全摄取的知识， 什么是完全不摄取的知识， 什么是现前成就的知识， 什么是真实不成就的知识， 什么是眼与非眼知识， 什么是与眼俱生的知识， 什么是眼的差别知识， 什么是眼的自性知识， 是如实知晓。 从耳鼻舌身， 到声音和名字等之间， 法有二十五种， 一切都应如此结合。 凡是眼睛的因缘， 真实空寂且远离， 最终没有我存在的， 凡是作意， 那个人就会像那样， 在唯一的真实确定中， 凡是心的等持， 将会完全圆满。 凡是眼睛的缘起， 眼睛无常的特征， 在确切地领悟之后， 凡是作意， 那个人就会像那样， 眼睛的因缘是什么， 最终是不存在的， 将会如实地领悟。 从耳鼻舌身， 到声音和名字等之间， 法有二十五种， 一切都应如此结合。 那时世尊， 在前往城市的时候， 脚仅仅触碰到地面， 就显现了极稀有的事物。 如今我将简略地， 稍微宣说功德方面， 为了生起众生的欢喜， 真实地宣说。 那时天人引导者， 从一个毛孔中， 散发出无量百千的光芒， 由于极度散发光芒， 那些光芒
English
And knowing what the union of desire is, Understanding the knowledge of comprehension, For those inferior beings, The knowledge that will not cause them to fall, What is an evil friend, The knowledge of completely abandoning, What is a virtuous friend, The knowledge of relying on, What is questioning and answering, The knowledge of thoroughly distinguishing, What is the place and non-place, The knowledge of well understanding, What is the ground and non-ground, The knowledge of well understanding, What is superior, intermediate, and inferior, The knowledge of distinguishing, What is conditioned knowledge, What is unconditioned knowledge, The knowledge of things and substances, The knowledge of things and non-things, The knowledge of completely gathering, The knowledge of completely not gathering, The knowledge of manifest accomplishment, The knowledge of truly not accomplishing, The knowledge of eye and non-eye, The knowledge of being together with the eye, The knowledge of the distinctions of the eye, The knowledge of the nature of the eye, Is truly knowing as it is. From ear, nose, tongue, body, To sound and names, and so on, The Dharma has twenty-five aspects, All should be combined in that way. Whatever is the cause and condition of the eye, Truly empty and solitary, And ultimately without self, Whatever is the mental activity, That person will, in that way, In the only true certainty, Whatever is the samadhi of the mind, Will become completely perfect. Whatever is the dependent arising of the eye, The characteristics of the impermanence of the eye, Having realized it precisely, Whatever is the mental activity, That person will, in that way, Whatever is the cause and condition of the eye, And ultimately does not exist, Will truly realize it as it is. From ear, nose, tongue, body, To sound and names, and so on, The Dharma has twenty-five aspects, All should be combined in that way. At that time, the Bhagavan, When going to the city, With his feet just touching the ground, Showed extremely wondrous things. Now I will briefly, Somewhat declare the aspects of qualities, In order to generate joy in sentient beings, Truly declare it. At that time, the guide of gods and humans, From one pore of hair, Emanated countless hundreds of thousands of rays, Due to the extreme emanation of rays, Those rays
Chinese
又于彼时，刹土无量皆显现， 为诸众多有情故，善作佛之事业。 若有过去时之中，于诸佛所作供养， 长时布施持净戒，是彼现证为何者， 如是彼之诸有情，彼闻如是所宣说， 神变事物若听闻，欢喜信解必生起。 若有诸佛之神变，声闻以及独觉者， 非是行境善知已，如是彼之诸有情， 彼闻如是所宣说，神变等事若听闻， 信解必定皆生起，生起稀有执持心。 天人导师以无量，不可思议神通力， 如是等类诸神变，种种善为示现故， 有情百千俱胝数，无量无数彼等众， 如来彼等诸佛所，承事供养作礼敬。 天人导师以无量，不可思议神通力， 经部百千俱胝数，无量无数善宣说， 有情众多彼等众，听闻彼之教法已， 一切皆生胜喜悦，心意极为欢喜生。 尔时世尊于城中，行进之时以神变， 神通力之威德故，于虚空界出是言： 眼尽边际知已后，眼之寂灭近寂灭， 眼性因之中亦无，去来皆无至边际， 空寂当知如是说，如是之语彼听闻。 耳鼻舌身至意间，声与名等诸法间， 法之体性二十五，一切如是应连缀。 尔时世尊于城中，行进之时以神变， 虚空界中复发出，殊妙悦耳妙乐音， 如来种种名号等，赞叹称扬彼语故， 眷属云集大众等，一切皆生胜信心。 如今住于世间中，人中狮子为何者， 名号能使诸魔众，以及魔军皆摧败， 名为正法之王称，何者如是之名号， 若有听闻彼等众，所有邪见诸众聚， 皆悉
English
Also at that time, countless lands were manifested, For the sake of all sentient beings, the work of the Buddha was well done. If in the past, offerings were made to all the Buddhas, And for a long time, generosity and pure precepts were practiced, Whoever has realized this, If such beings hear what is said, They will rejoice and have faith. If the miracles of the Buddhas, Are known not to be the realm of hearers and solitary realizers, Such beings, If they hear what is said, Faith will surely arise, And a mind of wonder will arise. The guide of gods and humans, with immeasurable, Inconceivable power, Such as these various miracles, By showing them well, Hundreds of thousands of sentient beings, Limitless and countless multitudes, To the Thus-gone Ones, the Buddhas, Served, honored, and made offerings. The guide of gods and humans, with immeasurable, Inconceivable power, Hundreds of thousands of sutras, Limitless and countless were well spoken, Many sentient beings, Having heard that teaching, All took great joy, And their minds were greatly delighted. At that time, when the Blessed One, Was walking in the city, by the power of miracles, From the sky came this voice: Having known the end of the eye, The pacification of the eye, near pacification, Even in the cause of the eye itself, There is no going or coming to the end, Know emptiness and solitude, thus it was said, Such words were heard. From ear, nose, tongue, body to mind, Between sound and name and other phenomena, The nature of the twenty-five dharmas, All should be connected in this way. At that time, when the Blessed One, Was walking in the city, by the power of miracles, From the sky also came forth, A wonderful, pleasant, and excellent sound, Various names of the Thus-gone One, Were praised and extolled, And the great assembly of the retinue, All had great faith. Now dwelling in the world, Whoever is the lion among men, Whose name can defeat all the demons, And the armies of demons, Called the king of the Dharma, Whoever hears such a name, All the gatherings of wrong views, Will be completely
Chinese
被稱為能夠調伏。現在安住在世間的，人中獅子是誰呢？名號是調伏貪欲者，以及寂靜行者法王。誰聽聞了這樣子的名號，那些人，凡是貪欲的欲望，都將捨棄。據說。現在安住在世間的，人中獅子是誰呢？名號是調伏嗔恨者，以及寂靜行者法王。誰聽聞了這樣子的名號，那些人，凡是嗔恨，都將捨棄。據說。現在安住在世間的，人中獅子是誰呢？名號是調伏愚癡者，以及寂靜行者法王。誰聽聞了這樣子的名號，那些人，凡是愚癡，都將捨棄。據說。現在安住在世間的，人中獅子是誰呢？名號是調伏我慢者，以及寂靜行者法王。誰聽聞了這樣子的名號，那些人，凡是我慢，都將捨棄。據說。現在安住在世間的，人中獅子是誰呢？名號是調伏憤怒者，以及寂靜行者法王。誰聽聞了這樣子的名號，那些人，凡是憤怒，都將捨棄。據說。現在安住在世間的，人中獅子是誰呢？名號是調伏嫉妒者，以及寂靜行者法王。誰聽聞了這樣子的名號，那些人，凡是嫉妒，都將捨棄。據說。現在安住在世間的，人中獅子是誰呢？名號是調伏不真實者，以及寂靜行者法王。誰聽聞了這樣子的名號，那些人，凡是不真實，都將捨棄。據說。現在安住在世間的， 人中獅子是誰呢？名號是調伏諸見者，以及寂靜行者法王。誰聽聞了這樣子的名號，那些人，凡是諸見，都將捨棄。據說。現在安住在世間的，人中獅子是誰呢？