Tibetan
་མཐོང་བས་ན། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དག་ལ་ནི། །རབ་ཏུ་དགའ་བས་རྣམ་པར་རྩེ། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །སྒྲ་སྙན་དག་ནི་རབ་ཏུ་ཕྱུང། །དེ་ནས་དེ་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནི་གཤེགས་པའི་ཚེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་སྟོབས་དག་གིས། །སེམས་ཅན་ཚད་མེད་བརྒྱ་སྟོང་སྙེད། །ལྡོངས་པ་དག་ནི་མཐོང་པར་འགྱུར། །འོན་པ་རྣམས་ནི་ཐོས་པར་གྱུར། །དབང་པོ་མ་ཚང་གང་ཡིན་པ། །ཐམས་ཅད་དབང་པོ་ཚང་བར་གྱུར། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ནི་གནས་པ་དག །ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར། །དེ་ནས་དེ་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནི་གཤེགས་པའི་ཚེ། །ནམ་མཁའ་བར་སྣང་དག་ལས་ནི། །འདི་སྐད་སྨྲ་བ་ཐོས་པར་གྱུར། །གང་གིས་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟོགས་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི། །མཆོད་པ་བྱས་ཤེས་བརྗོད་མི་བྱ། །མིག་ཟད་མཐའ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྟོགས་པར་ཡང་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །མཚན་མ་རྣམས་ནི་གང་སྤངས་པ། །ཡོན་ཏན་བཞི་ནི་བསགས་པས་ན། །མིག་ཟད་མཐའ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་མིག་ནི་ཟད་པའི་མཐའ། ། རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང། །རབ་ ཏུ་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད། །མིག་ནི་ཟད་པའི་མཐའ་དག་ལ། །མི་འཛིན་སྦེད་པ་མེད་པ་དང། །མིག་ནི་སྐྱེ་བའི་མཐའ་དག་ལ། །རྟེན་ཅིང་གནས་པ་མེད་པ་དང། །མིག་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ། །གཡོ་བའི་བསམ་པ་མེད་གྱུར་པ། །དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། །མཐོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །མིག་ནི་སྐྱེ་བའི་མཐའ་དག་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང། །མིག་གི་མཐའ་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་མེད་དང། །མིག་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ལ། །བསྟན་པར་བྱ་བ་མེད་གྱུར་པ། །དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། །མཐོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །མིག་ནི་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང། །མིག་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ། །ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་མེད་པ་དང། །མིག་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ། །འཛིན་པ་དག་ནི་མེད་གྱུར་པ། །དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། །མཐོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །མིག་ནི་ཟད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །མཚན་རྣམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང། །མིག་གི་མཐའ་ནི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །དབང་པོ་དག་ནི་ངེས་གྱུར་དང། །མིག་ནི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །དབང་པོ་རང་དབང་ཐོབ་གྱུར་པ། །དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། །མཐོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །མིག་ནི་མེད་པར་རྟོགས་གྱུར་ནས། །གཟུགས་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང། །མིག་ནི་འཇིག་པར་རབ་ཤེས་ནས། །ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང། །མིག་ནི་སྐྱེ་མེད་ཤེས་གྱུར་ནས། །ལམ་ནི་སྒྲུབ་པར་གང་བྱེད་པ། །དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། །མཐོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །མིག་ཟད་མཐའ་ནི་གང་ཡིན་པ། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ། །དེ་ཡང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་རྣམས། །མཐོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། མིག་སྐྱེ་མཐའ་ནི་གང་ཡིན་པ། ཡང་དག་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ། དེ་ཡང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། སྡུག་བསྔལ་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ། རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། །མཐོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། མིག་གིས་འཇིག་པ་གང་ཡིན་པ། ཡང་དག་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་འཇིག་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་ཡང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། སྡུག་བསྔལ་འཇིག་པ་གང་ཡིན་པ། རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ཡི། དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། །མཐོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། མིག་གི་མེད་པ་གང་ཡིན་པ། ཡང་དག་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། མཚན་མ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་ཡང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་འགྱུར། མཚན་མ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ། རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། །མཐོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། མིག་གི་སྐྱེ་མེད་གང་ཡིན་པ། ཡང་དག་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། བག་ཆགས་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་ཡང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། བག་ཆགས་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ། རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། །མཐོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་མིག་གི་མི་རྟོག་ཉིད། ཡང་དག་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་ཡང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ། རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། །མཐོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་མིག་ལ་ཡི་གེ་མེད། ཡང་དག་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་དག་ཀྱང། རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་དག་ནི། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། །མཐོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་མིག་གི་མི་འོང་ཉིད། ཡང་དག་ཇི་བཞིན་རྟོགས
Chinese
以见故，一切于虚空中，极喜而嬉戏。一切种种之，乐器之音极发出。其后其时薄伽梵，往诣城市之时，以薄伽梵之功德，及神通之力故，无量百千之有情，盲者皆能见，聋者皆能闻，诸根不具足者，一切诸根皆圆满，安住于痛苦者，一切皆得安乐。其后其时薄伽梵，往诣城市之时，于虚空之中，听闻如是语。以何相好而，了知如来者，彼于薄伽梵，不应说已作供养。眼尽边际之自性，亦不能了知。何者已舍弃相好，以积聚四功德故，眼尽边际之自性，亦能如实了知。如是眼乃尽之边，以能如实了知故，诸佛之功德亦，如实了知而通达。于眼乃尽之边际，无执藏匿，于眼乃生之边际，无所依止安住，于眼乃极寂静，无有动摇之思，彼即是见如来。于眼乃生之边际，无有分别，眼之边际为何，于彼无有心之分别，于眼乃坏灭，无有可指示者，彼即是见如来。于眼乃灭无，无有执着，于眼乃无生，无有摄集，于眼乃极寂静，无有执取，彼即是见如来。以知眼乃尽故，现证诸相好，以知眼之边际故，诸根乃决定，以知眼乃生故，诸根得自在，彼即是见如来。眼乃
English
Because of seeing, all in the sky, rejoice and play. All kinds of musical instruments emit sounds. Then, at that time, the Bhagavan, when going to the city, by the merits of the Bhagavan, and the power of magical abilities, countless hundreds of thousands of sentient beings, the blind will be able to see, the deaf will be able to hear, those who lack faculties, all faculties will be complete, those who dwell in suffering, all will obtain happiness. Then, at that time, the Bhagavan, when going to the city, from the sky, it was heard speaking thus. Whoever understands the Tathagata by means of characteristics, should not say that they have made offerings to the Bhagavan. They also cannot understand the nature of the limit of the exhaustion of the eye. Whoever has abandoned characteristics, by accumulating four qualities, can also truly understand the nature of the limit of the exhaustion of the eye. Thus, because the eye is the limit of exhaustion, and can be truly understood, the qualities of the Buddhas are also truly understood and comprehended. In the limit of the exhaustion of the eye, there is no holding or concealment, in the limit of the arising of the eye, there is no reliance or dwelling, in the eye, which is extremely peaceful, there is no thought of moving, that is seeing the Tathagatas. In the limit of the arising of the eye, there is no discrimination, whatever is the limit of the eye, there is no mental discrimination in it, in the destruction of the eye, there is nothing to be shown, that is seeing the Tathagatas. In the eye, which has become non-existent, there is no attachment, in the eye, which is unborn, there is no gathering, in the eye, which is extremely peaceful, there is no grasping, that is seeing the Tathagatas. Because of knowing that the eye is exhausted, the characteristics are manifested, because of knowing the limit of the eye, the faculties are determined, because of knowing that the eye is born, the faculties obtain freedom, that is seeing the Tathagatas. The eye is
Chinese
若能如是而证悟，则能通达于色法，若能善知眼坏灭，则能分别诸法相，若能知眼本不生，凡所修持于道者，彼即是为见如来。 何为眼尽之边际，为了如实证知故，业之种种各差别，亦能如实善证知，业之种种各差别，为了如实善证知，彼即是为见如来。 何为眼生之边际，为了如实证知故，痛苦种种各差别，亦能如实善证知，痛苦种种各差别，为了如实善证知，彼即是为见如来。 何为眼之坏灭性，为了如实证知故，何为痛苦之坏灭，亦能如实善证知，何为痛苦之坏灭，为了如实善证知，彼即是为见如来。 何为眼之不存在，为了如实证知故，何为舍弃诸相状，亦能如实善证知，何为舍弃诸相状，为了如实善证知，彼即是为见如来。 何为眼之无生性，为了如实证知故，何为舍弃诸习气，亦能如实善证知，何为舍弃诸习气，为了如实善证知，彼即是为见如来。 复次若能证眼之，不作意性如实知，何为舍弃诸障碍，亦能如实善证知，何为舍弃诸障碍，为了如实善证知，彼即是为见如来。 复次眼上无文字，为了如实证知故，诸佛智慧力等德，亦能如实善证知，诸佛智慧力等德，为了如实善证知，彼即是为见如来。 复次眼之不复来，为了如实证
English
If one realizes in this way, one can understand form; if one thoroughly knows the destruction of the eye, one can distinguish the characteristics of all dharmas; if one knows that the eye is originally unborn, then whatever one practices on the path, that is to see the Tathagata. What is the limit of the exhaustion of the eye? In order to truly realize it, the various differences of karma can also be truly realized. The various differences of karma, in order to truly realize them, that is to see the Tathagata. What is the limit of the arising of the eye? In order to truly realize it, the various differences of suffering can also be truly realized. The various differences of suffering, in order to truly realize them, that is to see the Tathagata. What is the destructive nature of the eye? In order to truly realize it, what is the destruction of suffering can also be truly realized. What is the destruction of suffering? In order to truly realize it, that is to see the Tathagata. What is the non-existence of the eye? In order to truly realize it, what is the abandonment of all characteristics can also be truly realized. What is the abandonment of all characteristics? In order to truly realize it, that is to see the Tathagata. What is the unborn nature of the eye? In order to truly realize it, what is the abandonment of all habits can also be truly realized. What is the abandonment of all habits? In order to truly realize it, that is to see the Tathagata. Furthermore, if one can realize the non-intentional nature of the eye as it is, what is the abandonment of all obstacles can also be truly realized. What is the abandonment of all obstacles? In order to truly realize it, that is to see the Tathagata. Furthermore, there are no letters on the eye; in order to truly realize this, the virtues of the Buddhas' wisdom, power, etc., can also be truly realized. The virtues of the Buddhas' wisdom, power, etc., in order to truly realize them, that is to see the Tathagata. Furthermore, the eye does not come again; in order to truly realize