Tibetan
ས་སྲིད་གསུམ་ན། །བཅོམ་ལྡན་ཤིན་དུ་བདེ་ཞེས་བསྔགས་པར་གྱུར། །བཅོམ་ལྡན་ཞབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ས་བཞག་ཚེ། །རྣམ་དག་འོད་ཟེར་ཀུན་གསལ་ངོ་མཚར་གྱུར། །རྟ་ནི་ཅང་ཤེས་གྲོང་ཁྱེར་སྒྲ་སྙན་ཕྱུང། །བྱ་ཚོགས་དག་ཀྱང་མཁའ་ལས་རབ་ཏུ་དགའ། །གཞན་ཡང་རབ་དང་བུད་མེད་མང་པོ་ཡི། །ལག་དང་རྐང་དང་གདུབ་འཁོར་ཕྲེང་བ་དང། །དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་རྒྱན་ནི་སྣ་ཚོགས་ལས། །མ་དཀྲོལ་པ་ཡང་རང་ལས་སྒྲ་སྙན་བྱུང་། །སོ་སོར་ཕན་ཚུན་དགའ་བའི་གཏམ་ བརྗོད་ཅིང། །སྐད་མང་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་གིས་བསྔགས་པ་བརྗོད། །འོན་ལོང་དབང་པོ་མ་ཚང་དབང་པོ་ཐོབ། །ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་ཁྱད་འཕགས་འབྲས་བུ་དབང། །བཅོམ་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་གཤེགས་ཚེ་ཀུན་དགའ་བས། །ལྷ་མིས་མེ་ཏོག་མངོན་པར་མཆོད་པ་བྱས། །མཁའ་ལས་ཀུན་དུ་སྒྲ་སྙན་བྱུང་བས་ན། །ལྷ་ཚོགས་ཚད་མེད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དྲན་ཉམས་པ་དག། །སྨྱོས་འཁྲུགས་རབ་ཞི་ཕན་ཚུན་གཏམ་སྙན་བརྗོད། །བུད་མེད་གང་སྦྲུམ་མྱ་ངན་འཇིགས་གྱུར་པ། །འོད་ཟེར་བྱིན་གྱིས་བདེ་བ་ཐོབས་པར་གྱུར། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ངོ་ཆར་ཁྲེལ་བཅས་པ། །དྲི་མ་སྤངས་པའི་ཆོས་དག་རབ་བཤད་པས། །ཐམས་ཅད་དགའ་ནས་དག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །ཐུབ་མཆོག་ཞབས་ལ་སྤྱི་བཏུང་ཕྱག་བྱས་ནས། །ཁ་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་བླ་མེད་ལམ་རབ་ཚོལ། །ཁ་ཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ཚོལ། །བཅོམ་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་གཤེགས་པས་ན། །བཅོམ་ལྡན་ཞལ་དུ་ལྟ་ཞིང་རང་ཉིད་དགའ། །བཅོམ་ལྡན་མཁྱེན་པས་ས་ཡི་སྤྱོད་རྟོགས་པས། །འཇིག་རྟེན་རྗེས་མཐུན་ཕན་པ་རབ་ཏུ་མཛད། །ཆོས་ཀྱི་ནོར་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱིན། །རིན་ཆེན་མཆོག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཏང། །བཅོམ་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་གཤེགས་པའི་ཚེ། །མཁའ་ལས་སྒྲ་ནི་འདི་སྐད་བྱུང། །གང་ཞིག་མིག་ཟད་མཐའ་སྲེད་པ། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་གུས་པ་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་གཤེགས་པའི་ཚེ། །མཁའ་ལས་སྒྲ་ནི་འདི་སྐད་བྱུང། །གང་ཞིག་མིག་སྐྱེ་མཐའ་སྲེད་པ། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་གུས་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་མིག་ཟད་མཐའ་སྲེད་པ། །སངས་རྒྱས་ཡིད་ཆེས་མི་འཇིགས་འཐོབ། །མིག་ཟད་མཐའ་ནི་ལྟ་བས་ན། །ཤིན་དུ་དད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །གང་ཞིག་མིག་ཟད་མཐའ་སྲེད་པ། །ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་མི་འཇིགས་འཐོབ། །མིག་ཟད་མཐར་ནི་ལྟ་བས་ན། །ཤིན་དུ་དད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །གང་ཞིག་མིག་ཟད་མཐའ་སྲེད་པ། །དགེ་འདུན་ཡིད་ཆེས་མི་འཇིགས་འཐོབ། །མིག་ཟད་མཐའ་ནི་ལྟ་བས་ན། །ཤིན་དུ་དད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །གང་ཞིག
Chinese
于三界之中，世尊被赞叹为极乐。 当世尊之足轮安放于地上时， 清净光芒普照，呈现奇妙景象。 骏马发出悦耳动听的城市之声， 鸟群也从空中欢快鸣叫。 此外，众多男女的 手、脚、戒指、轮宝、花鬘， 以及各种珍宝饰品， 未经拨动，也自然发出美妙乐音。 人们各自互相倾诉喜悦之语， 以众多吉祥之语赞颂。 盲聋及肢体不全者，恢复了感官能力， 一切众生皆得世尊殊胜之果。 世尊前往城市时，众人皆欢喜， 天人以鲜花供养。 空中传来各种美妙乐音， 无数天众无比欢喜。 此外，失去记忆的众生， 癫狂平息，互相倾诉甜美之语。 怀孕妇女若受苦难恐惧， 蒙受光芒加持，获得安乐。 男女老少，怀有羞耻之心， 听闻清净之法，欢喜不已， 皆生起清净之心， 向至尊释迦牟尼佛顶礼膜拜， 有些人寻求世尊无上之道， 有些人寻求菩萨、声闻之道。 世尊殊胜地前往城市， 瞻仰世尊容颜，自身也感到欢喜。 世尊以智慧了知大地之行， 顺应世间，广行利益。 赐予菩萨佛法之宝， 将珍宝施予众生。 世尊前往城市之时， 空中传来这样的声音： 若人眼盲心怀渴求， 即是对佛陀的恭敬。 世尊前往城市之时， 空中传来这样的声音： 若人慧眼心怀渴求， 即是对佛陀的恭敬。 若人眼盲心怀渴求， 则对佛陀生信，获得无畏。 以眼盲之眼观视， 则信心坚定，永不间断。 若人眼盲心怀渴求， 则对佛法生信，获得无畏。 以眼盲之眼观视， 则信心坚定，永不间断。 若人眼盲心怀渴求， 则对僧众生信，获得无畏。 以眼盲之眼观视， 则信心坚定，永不间断。 若人...
English
In the three realms of existence, the Bhagavan is praised as supremely blissful. When the wheel-mark of the Bhagavan's foot is placed on the ground, pure light shines forth, revealing wondrous signs. The horse emits melodious sounds of the city, and the flocks of birds rejoice greatly in the sky. Furthermore, from the hands, feet, rings, wheel-ornaments, and garlands of many men and women, as well as from various precious ornaments, melodious sounds arise spontaneously, even without being played. They speak to each other of joyful tidings, and utter praises with many auspicious words. The blind and deaf, and those with incomplete faculties, regain their senses, and all beings receive the excellent fruit of the Bhagavan. When the Bhagavan goes to the city, everyone rejoices, and gods and humans make offerings of flowers. Since melodious sounds arise everywhere in the sky, the countless hosts of gods become exceedingly joyful. Moreover, beings who have lost their memory, and those whose madness is pacified, speak sweet words to each other. Women who are pregnant and suffering from fear, through the blessing of the light, attain happiness. Men and women, young and old, with a sense of shame, listen to the pure Dharma, and are filled with joy, generating pure minds, and prostrating at the feet of the Supreme Sage. Some seek the unsurpassed path of the Bhagavan, while others seek the path of Bodhisattvas and Shravakas. Since the Bhagavan goes to the city in an excellent manner, they gaze upon the face of the Bhagavan and rejoice themselves. The Bhagavan, with his wisdom, understands the conduct of the earth, and acts greatly for the benefit of the world in accordance with it. He bestows the precious treasure of the Dharma upon the Bodhisattvas, and gives precious jewels to all sentient beings. When the Bhagavan goes to the city, a voice arises from the sky, saying: "Whoever is blind and craves the end, is respectful to the Buddha." When the Bhagavan goes to the city, a voice arises from the sky, saying: "Whoever has eyes and craves the end, is respectful to the Buddha." Whoever is blind and craves the end, will have faith in the Buddha and attain fearlessness. By seeing with the eye of blindness, faith will be firm and never cease. Whoever is blind and craves the end, will have faith in the Dharma and attain fearlessness. By seeing with the eye of blindness, faith will be firm and never cease. Whoever is blind and craves the end, will have faith in the Sangha and attain fearlessness. By seeing with the eye of blindness, faith will be firm and never cease. Whoever...
Tibetan
་མིག་ཟད་མཐའ་སྲེད་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཛིན་མེད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མིག་ཟད་མཐར་ནི་ལྟ་བས་ན། །ཤིན་དུ་དད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །གང་ཞིག་མིག་ཟད་མཐའ་སྲེད་པ། ། ངན་འགྲོའི་འདོད་ཆགས་སྤོང་བར་འགྱུར། །མིག་ཟད་མཐར་ནི་ལྟ་བས་ན། །འདོད་ཆགས་རྒྱུན་ནི་སྤོང་བར་བྱེད། །གང་ཞིག་མིག་ཟད་མཐར་སྲེད་པ། །ངན་འགྲོའི་ཞེ་སྡང་སྤོང་བར་འགྱུར། །མིག་ཟད་མཐར་ནི་ལྟ་བས་ན། །ཞེ་སྡང་རྒྱུན་ནི་སྤོང་བར་བྱེད། །གང་ཞིག་མིག་ཟད་མཐར་སྲེད་པ། །ངན་འགྲོའི་གཏི་མུག་སྤོང་བར་འགྱུར། །མིག་ཟད་མཐར་ནི་ལྟ་བས་ན། །གཏི་མུག་རྒྱུན་ནི་སྤོང་བར་བྱེད། །གང་ཞིག་མིག་ཟད་མཐར་སྲེད་པ། །བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས། །མིག་ཟད་མཐར་ནི་ལྟ་བས་ན། །བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མི་འཆད། །མིག་སྐྱེ་མཐའ་དང་མིག་གི་མཐའ། །འཇུག་པ་དང་ནི་རབ་དབེན་དང། །ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་དང། །མི་སྐྱེ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང། །འདི་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང། །ཐམས་ཅད་མིག་ཟད་འདྲ་བར་བསྟན། །གང་ཞིག་མིག་ཟད་མཐར་སྲེད་པ། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་མིག་སྐྱེ་མཐའ་སྲེད་པ། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་མིག་གི་མཐའ་སྲིད་པ། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་མིག་གི་འཇུག་སྲེད་པ། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་མི་དབེན་རབ་སྲེད་པ། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་མིག་མི་སྐྱེ་སྲེད་པ། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་མིག་མེད་ལ་སྲེད་པ། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་མིག་ཞི་ལ་སྲེད་པ། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་དང་ཡིད། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ནས། །སྒྲ་དང་མིང་གི་བར་དུ་ཡང། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱ། །མིག་སྐྱེ་དཔག་མེད་གང་སྐྱེད་པ། །ཡེ་ཤེས
Chinese
若于眼尽之边而耽著，则能获得无执持之戒律。若以眼尽之边而观察，则甚深之信心恒常不绝。若有于眼尽之边而耽著，则能舍弃恶趣之贪欲。若以眼尽之边而观察，则能舍弃贪欲之流。若有于眼尽之边而耽著，则能舍弃恶趣之嗔恚。若以眼尽之边而观察，则能舍弃嗔恚之流。若有于眼尽之边而耽著，则能舍弃恶趣之愚痴。若以眼尽之边而观察，则能舍弃愚痴之流。若有于眼尽之边而耽著，则能生起菩提智慧。若以眼尽之边而观察，则菩提智慧恒常不绝。 眼生之边与眼之边，以及入与极寂静，以及不成有性，以及不生极寂静，此等诸门，亦皆显示与眼尽相同。 若有于眼尽之边而耽著，则彼恒常无有犹豫。如是无有犹豫之故，则能获得佛陀之神变。若有于眼生之边而耽著，则彼恒常无有犹豫。如是无有犹豫之故，则能获得佛陀之神变。若有于眼之边而耽著，则彼恒常无有犹豫。如是无有犹豫之故，则能获得佛陀之神变。若有于眼之入而耽著，则彼恒常无有犹豫。如是无有犹豫之故，则能获得佛陀之神变。若有于非寂静而耽著，则彼恒常无有犹豫。如是无有犹豫之故，则能获得佛陀之神变。若有于眼不生而耽著，则彼恒常无有犹豫。如是无有犹豫之故，则能获得佛陀之神变。若有于无眼而耽著，则彼恒常无有犹豫。如是无有犹豫之故，则能获得佛陀之神变。若有于眼寂静而耽著，则彼恒常无有犹豫。如是无有犹豫之故，则能获得佛陀之神变。 耳鼻舌身与意，色声香味触，乃至声与名之间，一切皆应如是配合。眼生无量所生起，是智慧。
English
If one is attached to the edge of the exhaustion of the eye, one will obtain the precepts without clinging. If one observes the edge of the exhaustion of the eye, then the profound faith will be constant and uninterrupted. If one is attached to the edge of the exhaustion of the eye, one will abandon the desire of the evil destinies. If one observes the edge of the exhaustion of the eye, one will abandon the stream of desire. If one is attached to the edge of the exhaustion of the eye, one will abandon the hatred of the evil destinies. If one observes the edge of the exhaustion of the eye, one will abandon the stream of hatred. If one is attached to the edge of the exhaustion of the eye, one will abandon the delusion of the evil destinies. If one observes the edge of the exhaustion of the eye, one will abandon the stream of delusion. If one is attached to the edge of the exhaustion of the eye, then the wisdom of enlightenment will arise. If one observes the edge of the exhaustion of the eye, then the wisdom of enlightenment will be constant and uninterrupted. The edge of the arising of the eye and the edge of the eye, as well as entering and extreme solitude, as well as not becoming existence, as well as unborn extreme peace, all these doors are also shown to be the same as the exhaustion of the eye. If one is attached to the edge of the exhaustion of the eye, then he is always without doubt. Because of being without doubt in this way, one will obtain the magical power of the Buddha. If one is attached to the edge of the arising of the eye, then he is always without doubt. Because of being without doubt in this way, one will obtain the magical power of the Buddha. If one is attached to the edge of the eye, then he is always without doubt. Because of being without doubt in this way, one will obtain the magical power of the Buddha. If one is attached to the entering of the eye, then he is always without doubt. Because of being without doubt in this way, one will obtain the magical power of the Buddha. If one is attached to non-solitude, then he is always without doubt. Because of being without doubt in this way, one will obtain the magical power of the Buddha. If one is attached to the eye not arising, then he is always without doubt. Because of being without doubt in this way, one will obtain the magical power of the Buddha. If one is attached to the absence of the eye, then he is always without doubt. Because of being without doubt in this way, one will obtain the magical power of the Buddha. If one is attached to the peace of the eye, then he is always without doubt. Because of being without doubt in this way, one will obtain the magical power of the Buddha. The ear, nose, tongue, body, and mind, from form, sound, smell, taste, touch, up to sound and name, all should be applied in the same way. The arising of the eye, immeasurable, whatever arises, is wisdom.