Tibetan
་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །མེ་ཏོག་ཨུད་པ་ལ་དག་གིས། །སངས་རྒྱས་དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱས། ། དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱང་དེར་འདུག་སྟེ། །འདི་སྐད་དུ་ནི་སྨོན་ལམ་བཏབ། །ང་ཡི་བསྟན་པ་ཐ་མ་ལ། །མདོ་སྡེ་འདི་ནི་རབ་བཟུང་ནས། །རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་ཤོག་ཅེས་སྨྲས། །གང་གིས་ཆོས་འདི་ཐོས་གྱུར་ནས། །ཞེ་སྡང་སེམས་ནི་མི་སྐྱེད་པར། །གཟུང་འཛིན་ཀློག་ཅིང་གང་འདོན་པ། །དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན། །ཁྱོད་ཀྱིས་མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ཐོས་དཀའི་ཆོས་འདི་རབ་བཟུང་ནས། །སེམས་ཅན་དག་ལ་དོན་གྱི་ཚུལ། །རྒྱ་ཆེར་དབྱེ་ཞིང་བསྟན་པར་བྱ། །ངས་ཀྱང་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ཡང་དག་ཆོས་ནི་ནུབ་པ་ན། །འོད་ཟེར་སྟོན་པའི་མདོ་འདི་ནི། །སེམས་ཅན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན། །བླུན་པོས་ནན་ཏན་མི་སྒྲུབ་པས། །འདི་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བྱེད། །ངས་ནི་དེ་སྐད་ཐོས་གྱུར་ཀྱང་། །ཞེ་སྡང་དག་ནི་སྐྱེད་མི་བྱེད། །ངས་ནི་རྟག་ཏུ་བཟོད་སྒོམས་ནས། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་བྱེད། །བཟོད་པའི་སྟོབས་ནི་རྫོགས་པས་ན། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དག་གིས་བརྒྱན། །གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སྐུ། །གྱ་ནོམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིང། །གསེར་གྱི་ཁ་དོག་རྣམ་དག་འཕགས། །བཟོད་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བར་ལྟོས། །ང་ཡི་ཞབས་ནི་ས་རེག་ནས། །ཞིང་ནི་ཚད་མེད་གཡོ་བྱེད་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་མི་ལྟུང་བ། །ཐམས་ཅད་བཟོད་པའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས། །ང་ཡི་སྤུ་ཁུང་གཅིག་ནས་ནི། །འོད་ཟེར་བརྒྱ་སྟོང་རབ་བཀྱེ་ནས། །ཐམས་ཅད་གསལ་བར་གང་བྱེད་པ། །ཐམས་ཅད་བཟོད་མཆོག་སྟོབས་ལས་བྱུང་། །སྲིན་པོ་བཞིན་དུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །སྲོག་ཆགས་གཟི་བྱིན་འཕྲོག་བྱེད་པ། །ང་ལ་རྟག་ཏུ་གུས་པ་ཡང། །ཐམས་ཅད་བཟོད་མཆོག་སྟོབས་ལས་བྱུང། །ང་ཡི་འཁོར་ནི་ཇི་སྙེད་པ། །སེམས་ནི་རབ་ཏུ་དུལ་གྱུར་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་གུས་པ་ཡང། །ཐམས་ཅད་བཟོད་མཆོག་སྟོབས་ལས་བྱུང། །རོལ་མོའི་སྒྲ་ནི་བརྒྱ་སྟོང་དག། །འཁོར་འདུས་ཆེན་པོའི་ནང་དག་ཏུ། ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསྔགས་བརྗོད་པ། །ཐམས་ཅད་བཟོད་མཆོག་སྟོབས་ལས་བྱུང། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་སྟོང་དག། །རབ་ཏུ་གདུག་ཅིང་འཇིགས་རུང་བ། །སངས་རྒྱས་མཐོང་ན་དགའ་བ་ཡང། །ཐམས་ཅད་བཟོད་མཆོག་སྟོབས་ལས་བྱུང། །སྲིན་པོ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཐོགས། །འོངས་ནས་ང་ལ་མཆོད་བྱེད་པ། །ཐམས་ཅད་བཟོད་མཆོག་སྟོབས་ལས་བྱུང། །ཞིང་ནི་བརྒྱ་སྟོང་ཚད་མེད་པར། །བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། །ང་ཡི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ཡང། །ཐམས་ཅད་བཟོད་མཆོག་སྟོབས་ལས་བྱུང། །ལྟོ་འཕྱེ་དང་ནི་ལུས་སྲུལ་པོ། །བརྒྱ་སྟོང་དག་ནི་འདུས་གྱུར་ནས། །མེ་ཏོག་གཏོར་ནས་ང་མཆོད་པ། །ཐམས་ཅད་བཟོད་མཆོག་སྟོབས་ལས་བྱུང། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ། །བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་བཅུ་རྣམས། །འོངས་ནས་ང་ལ་གང་མཆོད་པ། །ཐམས་ཅད་བཟོད་མཆོག་སྟོབས་ལས་བྱུང། །གཞན་ཡང་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནི། །མ་ན་བ་ག་ལ་སོགས་པས། །མུ་ཏིག་དམར་པོས་ང་མཆོད་པ། །ཐམས་ཅད་བཟོད་མཆོག་སྟོབས་ལས་བྱུང། །དུ་མུ་རུ་དང་ཤི་ཁྱི་བའི། །བརྒྱ་སྟོང་སྙེད་ནི་འདུས་གྱུར་ནས། །རོལ་མོ་དག་གིས་ང་མཆོད་པ། །ཐམས་ཅད་བཟོད་མཆོག་སྟོབས་ལས་བྱུང། །ལྟོ་འཕྱེ་དང་ནི་ལུས་སྲུལ་པོ། །བརྒྱ་སྟོང་སྙེད་ནི་འདུས་གྱུར་ནས། །མེ་ཏོག་སྤོས་ཀྱིས་ང་མཆོད་པ། །ཐམས་ཅད་བཟོད་མཆོག་སྟོབས་ལས་བྱུང། །ས་ཆེན་འཛིན་པ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ། །ལུས་ཕྱེད་དག་ནི་རབ་བསྟན་ནས། །ཐལ་སྦྱར་ང་ལ་གུས་པ་ཡང། །ཐམས་ཅད་བཟོད་མཆོག་སྟོབས་ལས་བྱུང། །ལུས་མེད་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ལ་སོགས། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་བརྒྱ་སྟོང་རྣམས། །དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ང་མཆོད་པ། །ཐམས་ཅད་བཟོད་མཆོག་སྟོབས་ལས་བྱུང། །གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ལྟོས། །སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་གང་རེག་པ། །སྡུག་བསྔལ་བྲལ་ནས་བདེ་ཐོབ་པ། །ཐམས་ཅད་བཟོད་མཆོག་སྟོབས་ལས་བྱུང། །ས་མུ་ཏ་དང་རླུང་གི་ལྷ། །བརྒྱ་སྟོང་ནམ་མཁའ་གང་བར་ནི། །སྤོས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་ང་མཆོད་པ། །ཐམས་ཅད་བཟོད་མཆོག་སྟོབས་ལས་བྱུང། ལྷ་ཡི་འཁོར་ནི་བརྒྱ་སྟོང་དག །ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གཏོར་མཆོད་དེ། །སྲེད་སྤངས་སངས་རྒྱས་སྟེན་བྱེད་པ། །ཐམས་ཅད་བཟོད་མཆོག་སྟོབས་ལས་བྱུང། །ཁྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་དང། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྒྲ་བསྒྲགས་ནས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་ཐོས་མཛད་པ། །བཟོད་མཆོག་སྟོབས་ལས་བྱུང་བར་ལྟོས། །ཕུང་པོ་ཁམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་དང། །བདེན་པ་བཞི་ཡི་སྒྲ་དག་གིས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ནི་གོ་མཛད་པ། །ཐམས་ཅད་བཟོད་མཆོག་སྟོབས་ལས་བྱུང། །ང་ཡི་རྫུ་ འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །མཁའ་ལས་མིག་ཟད་མཐའ་དག་དང། །རབ་ཞིའི་སྒྲ་ནི་ཐོས་གྱུར་ཏེ། །སྐྱེ་བའི་མཐའ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ང་ཡི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །མཁའ་ལས་མིག་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན། །དེ་ལས་སྐྱེ་ཡང་འགྲོ་འོང་མེད། །དེ་སྐད་དུ་ནི་ཐོས་པར་འགྱུར། །ང་ཡི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །མཁའ་ལས་མིག་ཞི་རྟོགས་བྱེད་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལས་སྐྱེས། །དེ་སྐད་དུ་ནི་ཐོས་པར་འགྱུར། །ང་ཡི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །མཁའ་ལས་མིག་ཟད་མཐའ་ཞི་པས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས། །དེ་སྐད་དུ་ནི་ཐོས་པར་འགྱུར། །ང་ཡི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །མཁའ་ལས་མིག་མཐའ་རབ་ཞི་པས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས། །དེ་སྐད་དུ་ནི་ཐོས་པར་འགྱུར། །ང་ཡི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །མཁའ་ལས་མིག་སྐྱེ་མཐའ་ཞི་པས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས། །དེ་སྐད་དུ་ནི་ཐོས་པར་འགྱུར། །ང་ཡི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །མཁའ་ལས་མིག་འཇུག་རབ་ཞི་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས། །དེ་སྐད་དུ་ནི་ཐོས་པར་འགྱུར། །ང་ཡི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །མཁའ་ལས་མིག་ནི་སྐྱེ་ཞི་པས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས། །དེ་སྐད་དུ་ནི་ཐོས་པར་འགྱུར། །ང་ཡི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །མཁའ་ལས་མིག་དབེན་རབ་ཞི་པས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས། །དེ་སྐད་དུ་ནི་ཐོས་པར་འགྱུར། །རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་དང་ཡིད། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ནས། །སྒྲ་དང་མིང་ལ་སོགས་པའི་བར། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། འདོད་སྡང་གཏི་མུག་ཁོང་ཁྲོ་དང། །འཆབ་དང་ཕྲག་དོག་གཡོ་སྒྱུ་དང། །ཁེངས་དང་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ། །རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་འང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོས་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སང་གི་གདུགས་ལ་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང། །འཁོར་མང་པོ་དང་བཅས་པར་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན། ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བདག་གིས་སྦྱར་བའི་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་དེའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ ལ་ཡང་ཕན་པ་མཛད་པར་འགྱུར་པར་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ། །དེ་ནས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྟན་ལས་ལངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། །རབ་ཏུ་དགའ་བས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ། རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང། ལྷ་དང། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང། སྲིན་པོ་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་བཞི་མདོར་དར་གྱི་ལྡིང་ཁང་བྲེས་ཏེ་ལྡིང་ཁང་དེ་ཡང་ཤིན་དུ་མཐོ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ། གསེར་གྱི་ཙོང་ཙོང་དྲ་བར་བྱེས་པ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་སྦྱངས་པ། སེང་གེའི་བ་དན་དང། གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅན་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཞན་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྲེང་བའི་ཕུང་པོ་དག་གཅལ་དུ་བཀྲམ་མོ། །མེ་ཏོག་ཙམ་པ་ཀ་དང་ཨ་ཏི་མུ་ག་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ལྡིང་ཁང་གི་ནང་ཐམས་ཅད་དང། འཁོར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་སྦྱངས་ཤིང་རྒྱན་དུ་བྲིས་སོ། །གཞན་ཡང་དེའི་ནང་དུ་ཁྲི་སྟན་རྣམས་བཤམས་ནས། །རིན་པོ་ཆེའི་སྤོས་བྱི་ལི་ཀ་དང། དུ་མ་ཙ་དང་། ཙན་དན་དང། གུར་གུམ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་བསྲེགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་སྤོས་མཆོག་དམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་སྦྱར་ཏོ། །གཞན་ཡང་སྤོས་ཀྱི་ཆུས་ལམ་སྲད་རྣམས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་ཆག་ཆག་བཏབ་བོ། །ས་བཞི་ཀུན་དུ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཙལ་དུ་བཀྲམ་མོ། །དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་མོ་དང། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོ་དང། སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱི་བུ་མོ་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དེར་འོངས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་རབ་ཏུ་བརྒྱན་ཏོ། །དེ་ནས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་བརྒྱན་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་པར་རིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ རྣམས་ལ་སྨན་པར་མཛད་པའི་སླད་དུ་གྲོག་ཁྱེར་ཆེན་པོར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་མང་པོ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་ནས་སྒོའི་ཐིམ་པ་ལ་ཞབས་བཞག་མ་ཐོག་ཏུ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དེའི་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་རབ་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་ཚད་མེད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ལོང་བ་དག་ནི་གཟུགས་མཐོང་བར་གྱུར། སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ནི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར། འོན་པ་རྣམས་ནི་སྒྲ་ཐོས་པར་གྱུར། བྱད་བཞིན་མི་སྡུག་པ་རྣམས་ནི་བྱད་བཞིན་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར། །ནོར་མེད་པ་རྣམས་ནི་ནོར་དང་ལྡན་པར་གྱུར། བུ་མེད་པ་རྣམས་ནི་བུ་ཡོད་པར་གྱུར། །གོས་མེད་པ་རྣམས་ནི་གོས་ཐོབ་པར་གྱུར། རིན་པོ་ཆེ་མེད་པ་རྣམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་
Chinese
逝去的时代里， 用乌达拉花供养了佛。 那时你也在那里， 这样发愿说： “在我的末法时代， 愿能很好地受持这部经， 广为宣说。” 谁听闻此法后， 不起嗔恨心， 受持、读诵、宣说， 他就是贤善之人。 你于未来之时， 很好地受持这难以听闻的法， 为众生详细地 分别解释并宣说其义。 我也在逝去的时代里， 当真正的佛法衰落时， 将这部《宣说光明经》， 为众生广为宣说。 愚人因不精进修持， 会诽谤此经。 我即使听到那些话， 也不会生起嗔恨。 我恒常修持忍辱， 利益世间。 因忍辱的力量圆满， 而以妙相和随好庄严。 年轻人，你看看佛身， 是如此圆满具足， 纯净殊胜的金色， 是从忍辱的力量中产生的。 我的足触碰大地， 即使无量佛土震动， 众生也不会堕落， 一切都是从忍辱的力量中生起的。 我的一个毛孔中， 放射出百千光明， 照亮一切， 一切都是从忍辱之力的顶峰而生。 如罗刹般恐怖的身形， 夺取众生光彩者， 也恒常恭敬我， 一切都是从忍辱之力的顶峰而生。 我的眷属有多少， 心都变得极为调柔， 同样也恭敬如来， 一切都是从忍辱之力的顶峰而生。 成百上千的乐器声， 在那盛大的眷属聚会中， 赞叹佛的功德， 一切都是从忍辱之力的顶峰而生。 成百上千的龙王们， 极其凶猛且令人恐惧， 见到佛陀也心生欢喜， 一切都是从忍辱之力的顶峰而生。 罗刹、夜叉等等， 手持成百上千的花鬘， 前来供养我， 一切都是从忍辱之力的顶峰而生。 在无量百千佛土中， 安住的如来
English
In the past, With Utpala flowers, Offered to that Buddha. At that time, you were also there, And made this aspiration: "In the final age of my teachings, May I well uphold this sutra, And widely proclaim it." Whoever hears this Dharma, Without generating anger, Upholding, reciting, and proclaiming it, Is a noble person. You, in the future, Well uphold this Dharma that is difficult to hear, And for sentient beings, in detail, Distinguish and explain its meaning. I also, in the past, When the true Dharma was declining, This sutra, 'The Proclamation of Light,' Widely proclaimed to sentient beings. Fools, not diligently practicing, Will slander this sutra. Even if I hear those words, I will not generate anger. I constantly cultivate patience, Benefiting the world. Because the power of patience is complete, Adorned with marks and signs. Young one, look at the Buddha's body, So complete and perfect, The pure and sublime golden color, Arises from the power of patience. My feet touch the earth, Even if immeasurable Buddha-fields shake, Sentient beings will not fall, All arise from the power of patience. From one of my pores, Hundreds of thousands of rays of light radiate, Illuminating everything, All arise from the peak of the power of patience. Terrifying forms like Rakshasas, Those who steal the splendor of beings, Also constantly respect me, All arise from the peak of the power of patience. However many are my retinue, Their minds have become extremely tamed, Likewise, they also respect the Tathagata, All arise from the peak of the power of patience. Hundreds of thousands of musical sounds, In that great gathering of retinue, Praise the qualities of the Buddha, All arise from the peak of the power of patience. Hundreds of thousands of Naga kings, Extremely fierce and terrifying, Upon seeing the Buddha, also rejoice, All arise from the peak of the power of patience. Rakshasas, Yakshas, and so forth, Holding hundreds of thousands of flower garlands, Come and make offerings to me, All arise from the peak of the power of patience. In immeasurable hundreds of thousands of Buddha-fields, The Tathagata abides
Chinese
逝去者们啊！ 赞扬我的功德， 一切皆由忍耐至上之力而生。 腹胀和身体腐烂者， 成百上千聚集起来， 抛洒鲜花供养我， 一切皆由忍耐至上之力而生。 夜叉国王等， 六十六百千万， 前来供养我， 一切皆由忍耐至上之力而生。 此外龙王， 如摩那婆迦等， 以红色珍珠供养我， 一切皆由忍耐至上之力而生。 杜木茹和食粪者的， 成百上千聚集起来， 以各种乐器供养我， 一切皆由忍耐至上之力而生。 腹胀和身体腐烂者， 成百上千聚集起来， 以鲜花香供养我， 一切皆由忍耐至上之力而生。 大地之主龙王， 显现半身， 合掌对我恭敬， 一切皆由忍耐至上之力而生。 无身罗睺星等， 千百亿， 以虔诚之心供养我， 一切皆由忍耐至上之力而生。 年轻人，你这样看， 凡是触及佛陀光芒者， 摆脱痛苦获得安乐， 一切皆由忍耐至上之力而生。 萨木达和风神， 成百上千充满虚空， 降下香雨供养我， 一切皆由忍耐至上之力而生。 天神眷属成百上千， 抛洒天花供养， 侍奉离欲的佛陀， 一切皆由忍耐至上之力而生。 你们听闻佛陀的神变， 以及布施和戒律之声， 一切都听到了， 看啊，这都是由忍耐至上之力而生。 蕴和界的音声， 以及四谛的音声， 一切都听到了， 一切皆由忍耐至上之力而生。 以我的神变力， 从虚空中听到一切眼灭的声音， 以及寂静之声， 生的尽头也是如此。 以我的神变力， 从虚空中看到眼睛是因和缘， 从此产生却无来去， 听到这样的声音。 以我的神变力， 从虚空中了知眼灭， 诸佛也由此而生。
English
Oh, those who have passed away! Even the praise of my merits, All arise from the power of supreme patience. Those with swollen bellies and decaying bodies, Gathered in hundreds and thousands, Offering flowers to worship me, All arise from the power of supreme patience. Yaksha kings and others, Sixty-six hundred million, Coming to offer me whatever they have, All arise from the power of supreme patience. Furthermore, the Naga kings, Such as Manavaka and others, Offering me red pearls, All arise from the power of supreme patience. The Dumurus and those who eat excrement, Gathered in hundreds and thousands, Worshipping me with various musical instruments, All arise from the power of supreme patience. Those with swollen bellies and decaying bodies, Gathered in hundreds and thousands, Worshipping me with flowers and incense, All arise from the power of supreme patience. The great earth-holding Naga king, Manifesting half of his body, Folding his palms in reverence to me, All arise from the power of supreme patience. The bodiless Rahu and others, Hundreds and thousands of billions, Worshipping me with faithful hearts, All arise from the power of supreme patience. Young one, look at this, Whoever touches the Buddha's rays, Freed from suffering and attaining happiness, All arise from the power of supreme patience. Samuta and the wind gods, Hundreds and thousands filling the sky, Showering incense rain to worship me, All arise from the power of supreme patience. Hundreds and thousands of divine retinues, Scattering divine flowers as offerings, Serving the Buddha who has abandoned desire, All arise from the power of supreme patience. You have heard the Buddha's miraculous powers, And the sound of generosity and discipline, You have heard everything everywhere, Look, it all arises from the power of supreme patience. The sounds of the aggregates and elements, And the sounds of the Four Noble Truths, You have understood everything, All arise from the power of supreme patience. By the power of my miraculous abilities, From the sky, the sound of the complete cessation of eyes, And the sound of perfect peace is heard, The end of birth is also the same. By the power of my miraculous abilities, From the sky, the eye is the cause and condition, Although it arises from that, there is no coming or going, Such a sound is heard. By the power of my miraculous abilities, From the sky, if one realizes the cessation of the eye, Even the Buddhas arise from that.