Tibetan
།འགྲོ་གོ་མཚུལ་ལ་གནས་སོ་ཞེས། །ཐ་དད་མཚན་མའི་ཚིག་བརྗོད་དེ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཡི་རྟགས་བསྟན་པས། །ཁྱིམ་པ་དག་ནི་ཇི་སྙེད་པ། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་འདི་སྐད་དུ། །དགོན་པའི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ། །ཡང་དག་འཕགས་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། །རེས་འགའ་དགོན་པ་དེ་དག་ན། །གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །གལ་ཏེ་གཞན་དག་འོངས་གྱུར་ན། །འདི་ལྟ་བུར་ནི་སྟོན་པར་བྱེད། །བདག་ནི་དགོན་གནས་འདི་དག་ཏུ། །ཉིན་མཚན་འཆག་པར་བྱེད་ཅེ་འམ། །ཡང་ན་རྩྭ་འཇམ་བཏིང་ནས་ན། །འདིར་ནི་འདུག་པར་བྱེད་ཅེས་ཟེར། །རེས་འགའ་གྲོང་ཁྱེར་ཞུགས་གྱུར་ནས། །ཁྱིམ་པའི་དེར་ནི་ཕྱིན་པའི་ཚེ། །གཡོ་སྒྱུས་ནན་ཏན་འདི་སྐད་དུ། །བདེ་འམ་ཞེས་ནི་འདྲི་པར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འདུ་འཛིའི་གཏམ། །རྒྱལ་པོ་ཆོས་རྐུན་ལ་སོགས་པའི། །སྣ་ཚོགས་དག་ནི་རྗོད་པར་བྱེད། །རེས་འགའ་ཆགས་པའི་སེམས་དག་གིས། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དག་ཏུ། །ཐབས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རང་གི་ཡོན་ཏན་རྗོད་པར་བྱེད། །བདག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བསོད་ནམས་ཞིང་ནི་ཆེན་པོ་བྱེད། །བདག་ནི་རྒྱལ་ཐབས་རབ་སྤངས་ནས། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལམ་སྒོམ་ཡིན། །བཙུན་མོ་དང་ནི་སླས་རྣམས་ཀྱང་། །མཐོ་རིས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཅེས་ཟེར། །དེ་དག་དེ་སྐད་ཐོས་ནས་ནི། །ཤིན་དུ་གུས་པ་རབ་བསྐྱེད་དེ། །གོས་ཟས་དང་ནི་བཏུང་བདག། ། སྣ་ཚོགས་སྦྱར་ནས་མཆོད་པར་བྱེད། །བཙུན་བས་ཐུགས་རྗེར་རབ་དགོངས་ཤིང། །བདག་ཅག་ཐད་དུ་ཡང་གཤེགས་ཟེར། །རོ་ཞིམ་དག་ལ་ཞེན་ཆགས་ཤིང། །ཉིད་དམིགས་རྣམས་ནི་མི་ཤེས་པས། །བདུང་ཀྱིས་གླགས་ཀྱང་རྙེད་འགྱུར་ཏེ། །རུ་སྦལ་རྒྱ་མོས་ཟིན་པ་འདྲ། །དགོན་པར་གནས་པ་དག་ལ་ཡང། །རྙེད་པ་དག་གིས་སྙེམས་པར་བྱེད། །དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དག་ལ། །བརྙས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད། །རྙེད་དང་གྲགས་པས་སེམས་རྨོངས་པས། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཞེན་པ་སྐྱེད། །ལུས་ནི་ཡོངས་སུ་གོས་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་གཡོ་སྒྱུ་སྤྱོད་པས་ན། །ལུས་དང་ངག་གི་མི་དགེ་ལས། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་དག་དད་པ་ཡིས། །དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཆོད་ན་ཡང། །ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་དབང་གིས་ནི། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་འབྲི་བར་བྱེད། ། སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེ་དག་ནི། །རྟག་ཏུ་མི་དགེ་འདོད་བསྐྱེད་པས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལ། །རྗེས་འཐུན་བཟོད་སེམས་འཐོབ་མི་འགྱུར། །གང་དག་ང་ཡི་བསྟན་པ་ལས། །ཉེས་དམིགས་དེ་དག་རབ་སྤངས་ནས། །ནན་ཏན་བག་ཡོད་སྒྲུབ་བྱེད་ན། །ཆོས་འདི་ཐོས་པར་དཀའ་མི་འགྱུར། །རྙེད་པ་དང་ནི་མི་རྙེད་དང་། །བསྟོད་སྨད་སྡུག་བསྔལ་བདེ་ལ་སོགས། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་མི་གཡོས་པ། །ཆོས་འདི་ཐོབ་པར་དཀའ་མི་འགྱུར། །ལུས་ལ་མི་གཙང་འདུ་ཤེས་དང་། །ཕུང་པོ་རྨ་ཡི་འདུ་ཤེས་དང་། །ཟས་ནི་རྨ་བསྐུས་འདུ་ཤེས་པ། །ཆོས་འདི་ཐོབ་པར་དཀའ་མི་འགྱུར། །གོས་བཟང་དག་ནི་ཐོབ་གྱུར་ཀྱང་། །དྲེགས་པ་དག་ནི་མི་སྐྱེད་ཅིང་། །ངོ་ཚ་དགབ་པའི་ཕྱིར་གྱོན་པ། །ཆོས་འདི་ཐོབ་པར་དཀའ་མི་འགྱུར། །གཟུགས་དང་སྟོབས་ནི་མི་སྙེམས་ཤིང་། །ཟས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། །སྲོག་གནས་ཕྱིར་ནི་གང་ཟ་བ། །ཆོས་འདི་ཐོབ་པར་དཀའ་མི་འགྱུར། །སྲེད་པ་རྣམས་ནི་སྟོང་ཤེས་ནས། །འདོད་པ་དག་ལ་བླང་དོར་མེད། །རྟག་ཏུ་སྟོང་དབེན་གང་སྤྱོད་པ། །ཆོས་འདི་ཐོབ་པར་དཀའ་མི་འགྱུར། །དཔག་ཚད་གཅིག་འདས་རི་ཁྲོད་དུ། །གཅིག་པུ་འདུག་གནས་མཉམ་བཞག་ཅིང་། །འདུས་བྱས་བདག་མེད་གང་རྟོགས་པ། །ཆོས་འདི་ཐོབ་པར་དཀའ་མི་འགྱུར། །མི་ཟད་སྐྱེ་བའི་མཐའ་དག་དང་། མིག་འཇུག་མཚན་ཉིད་རྟོགས་བྱེད་ཅིང་། །མིག་གཙང་ལམ་ནི་རབ་སྒྲུབ་པ། །ཆོས་འདི་ཐོབ་པར་དཀའ་མི་འགྱུར། །རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་དང་ཡིད། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ནས། །སྒྲ་དང་མིང་གི་བར་དུ་ཡང་། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དགེ་སློང་དག་ནི་ཚད་མེད་སྙེད། །བརྩོན་བ་དང་ནི་ལེ་ལོ་ཅན། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །དགེ་དང་མི་དགེའི་གྲོགས་པོ་དག། །སྒྲུབ་པ་དང་ནི་མི་སྒྲུབ་པ། །ཡིད་ཆེས་པ་དང་ཡིད་མི་ཆེས། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །དགེ་དང་མི་དགེའི་གྲོགས་པོ་དག། །མིག་ཟད་ལམ་ནི་གང་ཡིན་པ། །སྒྲུབ་པ་དང་ནི་མི་སྒྲུབ་པ། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་རབ་མོས་ཤིང་། །ཟླ་གཅིག་གཉིས་གསུམ་འདས་ནས་ནི། །དུས་གཞན་ཕྱིར་ནི་གང་ལྡོག་པ། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །གང་ཞིག་ཆོས་འདི་ཐོས་གྱུར་ནས། །མོས་ པའི་སེམས་ནི་གང་རྙེད་པ། །གལ་ཏེ་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །སླར་ནི་དད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཆོས་འདི་ཐོས་གྱུར་ནས། །བག་མེད་སྤོང་པར་མི་བྱེད་པ། །མདོ་འདི་སངས་རྒྱས་བཀའ་མ་ཡིན། །དེ་སྙམ་དུ་ནི་སེམས་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཆོས་འདི་ཐོས་གྱུར་ནས། །བདུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བཟུང་བ། །དང་པོ་དད་པ་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །ཕྱིས་ནི་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཆོས་ལ་མ་མོས་པ། །མི་བདེན་གྲགས་དང་རྙེད་པ་
Chinese
说“住在寂静处”等，说各种名称的词语，显示阿罗汉的相，有多少在家人，互相之间这样说：凡是寺院的僧人，就说是真正的圣者。有时在那些寺院里，在那居住的时候，如果其他的人来了，就如此这般地显示：我日夜都在这些寺院里行走，或者说铺上柔软的草，就说我住在这里。有时进入城市后，到了那些在家人那里的时候，就用虚伪殷勤地问：安乐吗？说世间人的喧嚣之语，国王、盗贼等等的各种事情。有时以贪恋之心，在妇女们的面前，用各种各样的方法，述说自己的功德。我是所有世间的福田，做伟大的福田。我彻底放弃了王位，出家后修持道。妃子和侍女们，也说是生于天界。那些人听到那些话后，生起极大的恭敬，将衣服、食物和饮料等各种东西混合起来供养。僧人慈悲地想：也到我们这里来。贪恋美味，不了解自己的目标，就像被蜜蜂找到机会，如同乌龟被乌鸦抓住一样。对于住在寺院的人，也因获得而骄傲。对于精进的僧人，轻蔑和诽谤。因获得和名声而心生迷惑，一次又一次地生起贪恋。为了完全遮盖身体，因为经常行持虚伪，身体和语言的不善业，一次又一次地增长。如果施主以信心，以欢喜心供养，也因懒惰懈怠的控制，而减少他的福德。 那些愚笨的人，总是想要生起不善，因此对于这空性的法，不会获得随顺的忍耐。哪些人从我的教法中，彻底断除那些过失后，努力谨慎地修行
English
Saying things like "living in a secluded place," uttering words with various names, showing the signs of an Arhat, how many householders, among themselves, say this: Whoever is a monk in a monastery, they say is a true Arya. Sometimes in those monasteries, when residing there, if others come, they show in this way: I walk day and night in these monasteries, or they say they spread soft grass and say I live here. Sometimes after entering the city, when they go to those householders, they ask with false diligence: Are you well? They speak of the noisy words of worldly people, various things like kings, thieves, and so on. Sometimes with a mind of attachment, in front of the women, with various methods, they speak of their own qualities. I am the field of merit for all the worlds, making a great field of merit. I completely abandoned the throne, and after renouncing, I meditate on the path. The consorts and the maids also say that they are born in the heavens. After hearing those words, those people generate great respect, and they offer clothes, food, and drinks mixed with various things. The monks think with compassion: They also come to us. They are attached to delicious tastes, and not knowing their own goals, like a bee finding an opportunity, like a turtle being caught by a crow. For those who live in monasteries, they are also proud of their gains. To the diligent monks, they show contempt and slander. Because of gains and fame, their minds are deluded, and again and again they generate attachment. In order to completely cover the body, because they constantly practice deceit, the non-virtuous deeds of body and speech increase again and again. If the patrons offer with faith, with a joyful mind, even then, due to the control of laziness and negligence, their merit decreases. Those foolish people always want to generate non-virtue, therefore, they will not obtain conforming patience for this Dharma of emptiness. Those who, from my teachings, completely abandon those faults, diligently and carefully practice
Chinese
那么，听闻此法将不困难。得到和得不到，赞扬和诽谤，痛苦和快乐等等，不被世间法所动摇，获得此法将不困难。对身体有不净的认识，对五蕴有疮的认识，对食物有涂疮的认识，获得此法将不困难。即使得到好的衣服，也不生起傲慢，为了遮盖羞耻而穿，获得此法将不困难。不骄傲于外貌和力量，对食物没有贪恋，为了维持生命而吃，获得此法将不困难。了知贪欲皆空，对欲望没有取舍，恒常行于空寂之处，获得此法将不困难。越过一由旬的寂静处，独自安住于禅定，证悟诸法无自性，获得此法将不困难。通达一切不灭生之边际，以及眼入之相，善于修习清净眼道，获得此法将不困难。从耳鼻舌身意，到色声香味触，乃至声音和名称之间，一切万法皆是如此。同样，在未来的时候，比丘们将获得无量，精进者和懈怠者，要知道一切都是如此。善与非善的朋友们，修行和不修行，相信和不相信，要知道一切都是如此。善与非善的朋友们，什么是眼灭之道，修行和不修行，要知道一切都是如此。如果有人非常喜爱菩提，经过一二三个月之后，为了其他原因而退转，要知道一切都是如此。如果有人听闻此法之后，生起欢喜之心，即使退失了，也能再次获得信心。如果有人听闻此法之后，不放逸地舍弃，会想这部经不是佛陀所说。如果有人听闻此法之后，完全被魔所控制，最初生起信心，后来会彻底舍弃。如果有人不信奉此法，会追求虚假的声誉和利益。
English
Then, it will not be difficult to hear this Dharma. To be unmoved by worldly dharmas such as gain and loss, praise and blame, suffering and happiness, it will not be difficult to obtain this Dharma. To have the perception of impurity towards the body, the perception of wounds towards the aggregates, and the perception of food as ointment for wounds, it will not be difficult to obtain this Dharma. Even if one obtains good clothes, one does not generate arrogance, and wears them to cover shame, it will not be difficult to obtain this Dharma. Not being arrogant about appearance and strength, not being attached to food, and eating only to sustain life, it will not be difficult to obtain this Dharma. Knowing that all cravings are empty, having no acceptance or rejection of desires, and always practicing in empty solitude, it will not be difficult to obtain this Dharma. Having gone beyond one yojana to a solitary place, abiding alone in meditation, and realizing that all conditioned things are without self, it will not be difficult to obtain this Dharma. Comprehending all the limits of inexhaustible birth, and understanding the characteristics of eye-entry, and diligently cultivating the path of pure vision, it will not be difficult to obtain this Dharma. From ear, nose, tongue, body, and mind, to form, sound, smell, taste, and touch, and even between sound and name, all things are thus. Likewise, in the future, monks will attain immeasurable amounts, whether diligent or lazy, know that all are thus. Good and non-good friends, those who practice and those who do not, those who believe and those who do not, know that all are thus. Good and non-good friends, whatever is the path of the cessation of the eye, those who practice and those who do not, know that all are thus. If someone greatly admires Bodhi, and after one, two, or three months, turns back for other reasons, know that all are thus. If someone hears this Dharma and gains a mind of joy, even if they degenerate, they will regain faith. If someone hears this Dharma and does not abandon it carelessly, they will think that this sutra is not spoken by the Buddha. If someone hears this Dharma and is completely possessed by demons, even if they initially generate faith, they will later completely abandon it. If someone does not have faith in this Dharma, they will pursue false fame and gain.