Tibetan
ཐུགས་སུ་ཆུད། །དགེ་སློང་རྣམས་ནི་གང་ཞིག་དང་། །དགེ་སློང་མ་ནི་གང་ཞིག་གིས། །མདོ་སྡེ་འདི་ནི་ཐོས་གྱུར་ནས། །ཤིན་དུ་གདུང་བས་ངུ་བྱེད་པ། །དེ་ཀུན་དས་ནི་ལུང་བསྟན་ནས། །རྒྱལ་བ་ གཙོ་བོ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཟླ་འོད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །གང་དག་ཡིད་ནི་དག་པ་དང་། །གང་དག་གི་ནི་མ་དག་དང་། །ཐ་ན་མོས་པ་གང་ཡིན་པ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཐུགས་སུ་ཆུད། །སེམས་ཅན་དག་ནི་གང་ཞིག་གིས། །རབ་ཞི་དབེན་ལ་རྟག་མོས་ཤིང་། །ཏིང་འཛིན་རྣམས་ལ་རབ་གནས་ནས། །འཁོར་བ་དག་ལ་མ་ཆགས་པས། །ཐ་ན་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱང་ནི། །གཏན་ནས་རབ་ཏུ་གང་སྤངས་དང་། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །སེམས་ཅན་དག་ནི་གང་ཞིག་གིས། །མི་བདེན་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དག་ནི་གང་ཞིག་གིས། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་རབ་མོས་པ། །མ་འོངས་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་བུ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཐུགས་སུ་ཆུད། །སེམས་ཅན་དག་ནི་གང་ཞིག་གིས། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ལ་རབ་ཆགས་པས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ས་བོན་དག། །ལེགས་པ་ཉིད་དུ་མི་སྐྱེད་པ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་དེ་ཡི་ཕྱིར། །སྦྱོར་བ་རྣམས་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར། །སུ་ཡང་རུང་བ་གང་ཞིག་གིས། །བྱང་ཆུབ་ས་བོན་རྟོགས་གྱུར་ན། །གང་ཟག་དེ་ཡིས་ངེས་པར་ནི། །རྣམ་དག་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་ཐོབ། །ཟླ་འོད་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུར། །འོད་ཟེར་འདི་ལ་སོགས་པ་ཡི། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་རེ་རེ་ཀུན། །སོ་སོ་ཐ་དད་ཉིད་དུ་ལྟོས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་རིག་པར་གྱིས། །གང་ཞིག་མི་དགེ་གྲོགས་སྤངས་ཏེ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་བྱས། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་གང་སྲུང་བ། །སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་པོ་རབ་སྲུངས་ལ། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་རབ་ཏུ་སྤོངས། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་རབ་སྒོམས་ལ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བསྲུང་བར་གྱིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྩོད་པ་རབ་སྤོངས་ལ། །སྟོང་ཉིད་དག་ནི་རྟོགས་པར་གྱིས། །རྙེད་པ་དག་ལ་མ་གདུ་བར། །མང་ཐོས་ལེགས་བཤད་ལྡན་པར་གྱིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད་པ་དག་ལ་ནི། །མི་གཅང་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་གྱིས། །རྙེད་པའི་དྲི་མ་དག་གིས་ནི། །རྣམ་དག་སེམས་ནི་སྦགས་མ་བྱེད། །རྣམ་པར་ གྲོལ་བ་བཙལ་བར་བྱོས། །བླ་མེད་རྙེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལམ་བསྒྲུབས་ལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་འདྲ་བར་ལྟོས། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་ཆེན་རྟག་སྤར་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནི་སྣང་བར་གྱིས། །ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ནི་རི་རྒྱལ་ལྟར། །མི་གཡོ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བྱོས། །ཁ་ངན་དང་ནི་བརྡེགས་པ་ཡང་། །ཐམས་ཅད་བཟོད་པ་དང་དུ་ལོང་། །ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། །དགེ་བཤེས་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བྱོས། །དམན་པའི་སེམས་ནི་ཡོངས་སྤོངས་ལ། །རྣམ་དག་ལས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒྲུབས། །ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ནི་བརྟན་བྱོས་ལ། །བླ་མེད་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་སྙོན། །མདོ་སྡེ་དམ་པ་འདི་ལྟ་བུ། །བརྩེ་བ་ཅན་ལ་སྦྱིན་པར་གྱིས། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་གང་ཚོལ་བ། །འཁོར་བ་དག་ལ་འཇིགས་མ་བྱེད། །དེས་ནི་སྡིག་པ་རྣམ་སྤངས་ནས། །ཕན་ཡོན་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དཔེར་ན་བློ་དང་ལྡན་པ་དག། །མེ་ལ་སྤྱོད་པར་མཁས་པ་གང་། ། རོ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་བྱེད་ཀྱང་། །མེས་ནི་སྲེག་པར་ཡོང་མྱི་འགྱུར། །གང་ཞིག་བློ་དང་མྱི་ལྡན་པ། །ཐབས་དག་ལ་ནི་མི་མཁས་པས། །མེ་ཁྱེར་ལག་མཐིལ་གང་བཞག་པ། །མེས་ནི་རབ་ཏུ་སྲེག་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མི་ཞིག་དུག་དག་གིས། །སེམས་ནི་འཁྲུགས་ནས་མྱོས་པ་གང་། །མེ་ལ་རབ་ཏུ་བསྲོས་ན་ནི། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ཡིས་སོས་པར་འགྱུར། ཟླ་འོད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས། །བློ་དང་ལྡན་པའང་དེ་བཞིན་དུ། །ཡིད་བརྟེན་ཡིད་ནི་སྟོང་པར་རིག། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་ནི། །མིག་བརྟེན་མིག་ནི་སྟོང་རིག་པས། །མིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རབ་ཤེས་ན། །མིག་ལ་གནས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་མེད། །གལ་ཏེ་མི་གཉིད་སྟོང་རིག་ན། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །འོད་ཟེར་དག་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མིག་ཉིད་སྟོང་རིག་ན། །འདོད་ཆགས་དག་ནི་གཏན་ནས་སྤོང་། །འདོད་ཆགས་དག་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། །འོད་ཟེར་དག་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །ངར་འཛིན་འཆབ་དང་ཁྲོ་བ་དང་། །སེར་སྣ་ཕྲག་དོག་ངོ་ཚ་མེད། །མི་བཟོད་སེམས་ནི་མཐོ་བ་དང་། ། རྒྱགས་དང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། །གཡོ་སྒྱུ་དང་ནི་བག་མེད་དང་། །གྱ་གྱུ་ལ་སོགས་བར་དུ་ཡང་། །ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་བཞིན་དུ་བཤད། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་གྱུར་ན། །མིག་ནི་ཞི་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །ཞི་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །འོད་ཟེར་དག་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་ཚུལ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཚུལ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར། །འོད་ཟེར་དག་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་ཐབས་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །ཐབས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར། །འོད་ཟེར་དག་ནི་འབྱུང་བར་འ
Chinese
请铭记于心。哪些比丘和哪些比丘尼，听闻此经后，因极度悲伤而哭泣，都将得到尊者根达的授记，得见主尊如来。月光，你应当知晓，以佛陀神通之力，无论是心清净的，还是心不清净的，乃至任何意乐，都要全部铭记于心。哪些众生，恒常欣乐寂静之处，善住于禅定，不贪著轮回，乃至完全断除习气，以及诸如此类的功德。哪些众生，执著于虚妄之法，以及哪些众生，对佛陀极度信乐，对于这样的未来事物，都要全部铭记于心。哪些众生，极度贪著世间安乐，不善于生起成佛菩提之种子，因为这些因和缘，导致精进修持衰退。无论任何人，一旦证悟菩提心，此人必定获得清净无量之光明。月光，你应当如此，对于此光明等等的因和缘，都要一一分别观察。你应当以智慧之力，如实了知一切。哪些人舍弃不善之友，依止善知识，守护清净戒律，将能成就佛陀之光明。你应当善护诸根，彻底舍弃无惭无愧，精勤修持善法，守护一切众生。你应当彻底舍弃争论，证悟空性，不因获得利养而骄傲，成为博学多闻、善于说法之人。你应当视利养如不净之物，不要让利养的垢染，玷污清净之心，应当寻求解脱，将能获得无上之成就。你应当修持成佛之道，视佛法自性平等无二，恒常点燃大法之灯，照亮整个世界。你
English
Keep it in mind. Which monks and which nuns, after hearing this sutra, weep with extreme sorrow, all of them will be prophesied by the venerable Kundata, and will see the main Buddha. Moonlight, you should know that by the power of the Buddha's miraculous powers, whether those whose minds are pure or those whose minds are impure, and even any intention, all should be kept in mind. Which sentient beings constantly delight in quiet places, dwell well in samadhi, are not attached to samsara, and even completely abandon habitual tendencies, as well as virtues such as these. Which sentient beings are attached to false dharmas, and which sentient beings have extreme faith in the Buddha, all such future things should be kept in mind. Which sentient beings are extremely attached to worldly pleasures, and are not good at generating the seeds of enlightenment, because of these causes and conditions, diligent practice declines. Whoever, once realizing the mind of enlightenment, that person will surely obtain pure, immeasurable light. Moonlight, you should be like this, for the causes and conditions of this light and so on, you should observe each one separately. You should understand everything as it is with the power of wisdom. Those who abandon bad friends and rely on good spiritual friends, and who protect pure morality, will be able to accomplish the light of the Buddha. You should guard your senses well, completely abandon shame and shamelessness, diligently practice virtuous dharmas, and protect all sentient beings. You should completely abandon disputes, realize emptiness, not be proud of obtaining gain, and become a learned and eloquent person. You should regard gain as impure things, do not let the stains of gain defile the pure mind, you should seek liberation, and you will obtain supreme accomplishment. You should practice the path to Buddhahood, regard the nature of the Dharma as equal and non-dual, constantly light the great lamp of Dharma, and illuminate the entire world. You
Chinese
心如山王，当善住于不动。恶语及打骂，一切忍受而受持。汝为众生故，当善作真善知识。卑劣之心当尽舍，常当修习清净业。汝心当坚固，当善听无上法。如是殊胜之经，当施与慈爱者。若求无上智，莫怖畏轮回。由是能尽舍罪恶，当能获得最胜利。譬如具慧者，善于用火者，虽施种种味，火不能焚烧。若有不具慧，不善于方便，持火置于掌，火能善焚烧。如人以毒药，心乱而昏醉，若以火善暖，以彼因能苏醒。月光汝当知，具慧者亦如是。意依意知空，是故虽住轮回中。眼依眼知空，于眼无有显着贪。若能如是善知，虽住于眼无烦恼。若人知眠空，当能成办真实智。为得真实智故，光明当能生。若眼自性空，贪欲当能永断除。贪欲既无有故，光明当能生。如是嗔恚愚痴及，我执隐瞒与忿怒，悭吝嫉妒无惭愧，不忍心及高慢， 贡高显着之我慢，谄诳及与不谨慎，虚伪等中间亦，一切如贪欲而说。若得真实智，眼知寂静性。为知寂静性故，光明当能生。若得真实智，善住佛法中。为善住法中故，光明当能生。若得真实智，当能住佛方便中。为善住方便中故，光明当能生。
English
The mind is like the king of mountains, one should dwell steadfastly in immovability. All harsh words and beatings, endure and accept them. For the sake of sentient beings, one should strive to be a true and virtuous spiritual friend. Abandon all inferior thoughts, and always cultivate pure actions. Make your mind firm, and listen well to the unsurpassed Dharma. Give this excellent Sutra to those who are loving. If seeking the unsurpassed wisdom, do not fear samsara. By this, one can completely abandon sins, and will be able to obtain the supreme benefit. For example, a wise person, who is skilled in using fire, even if offering various flavors, the fire will not burn. If one is not wise, and not skilled in methods, holding fire in the palm of the hand, the fire will thoroughly burn. Just as a person, with poison, whose mind is disturbed and intoxicated, if warmed well by fire, by that cause, they will awaken. Moonlight, you should know, those with wisdom are also like that. Mind relies on mind, knowing emptiness, therefore, even though dwelling in samsara. Eye relies on eye, knowing emptiness, there is no manifest attachment to the eye. If one knows this well, even dwelling in the eye, there is no affliction. If a person knows sleep as emptiness, they will be able to accomplish true wisdom. For the sake of attaining true wisdom, light will arise. If the eye itself knows emptiness, then desire will be completely abandoned. Because desire is absent, light will arise. Likewise, hatred, delusion, and, grasping at self, concealment, and anger, stinginess, jealousy, shamelessness, impatience, and arrogance, pride and manifest arrogance, flattery and carelessness, hypocrisy, and so forth, even in between, all are explained as being like desire. If one attains true wisdom, the eye knows its peaceful nature. Because of knowing its peaceful nature, light will arise. If one attains true wisdom, one will dwell well in the Buddha's Dharma. Because of dwelling well in the Dharma, light will arise. If one attains true wisdom, one will dwell in the Buddha's means. Because of dwelling well in the means, light will arise.