Tibetan
ནི་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་དང་བྲལ་བས་ན། །དེས་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་མིག་ལ་བདག་མེད་མ་རྟོགས་ནས། །བཟོད་པའི་གནས་ལ་རྟག་ཏུ་རྨོངས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་པར་ལྷུང་བས་ན། །དེས་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་མོས་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་མིག་ལ་བདག་མེད་རབ་རྟོགས་ནས། །བཟོད་པའི་གནས་ནི་རྟག་ཏུ་རྟོགས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་དང་བྲལ་བས་ན། །དེས་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་མིག་ཟད་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པ། །དེ་ནི་མི་གནས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒྲུབ་མི་ནུས། །མི་གནས་ཚུལ་ཁྲིམས་མངོན་པར་མི་བསྒྲུབ་པས། །དེས་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་མོས་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་མིག་ཟད་ངོ་བོ་རབ་རྟོགས་པ། །དེས་ནི་མི་གནས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒྲུབ་པར་ནུས། །མི་གནས་ཚུལ་ཁྲིམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པས་ན། །དེས་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་མིག་ཟད་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པ། །དེས་ནི་ཟག་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒྲུབ་མི་ནུས། །ཟག་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་མངོན་པར་མི་བསྒྲུབ་པས། །དེས་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་མོས་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་མིག་ཟད་ངོ་བོ་རབ་རྟོགས་པ། །དེས་ནི་ཟག་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒྲུབ་པར་ནུས། །ཟག་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པས་ན། །དེས་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་མིག་ཟད་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པ། །དེས་ནི་ཟག་མེད་ཤེས་རབ་བསྒྲུབ་མི་ནུས། །ཟག་མེད་ཤེས་རབ་མངོན་པར་མི་བསྒྲུབ་པས། །དེས་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་མོས་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་མིག་ཟད་ངོ་བོ་རབ་རྟོགས་པ། །དེས་ནི་ཟག་མེད་ཤེས་རབ་བསྒྲུབ་པར་ནུས། །ཟག་མེད་ཤེས་རབ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པས་ན། །དེས་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་མོས་པར་ འགྱུར། །གང་ཞིག་མིག་ཟད་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པ། །མིག་སོད་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་རྨོངས་པར་འགྱུར། །དེས་ནི་ཀུན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེད་པས། །མདོ་སྡེ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་མོས་མིན་འགྱུར། །གང་ཞིག་མིག་ཟད་ངོ་བོ་རབ་རྟོགས་པ།། མིག་སྟོང་ཉིད་ནི་རྟག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར། །དེས་ནི་ཀུན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པས། །མདོ་སྡེ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་མོས་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་མིག་ཟད་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པ། །དེས་ནི་ཀུན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པ་ན། །བླ་མེད་མ་ཆགས་ཡེ་ཤེས་རབ་བསྒྲུབས་པས། །མདོ་སྡེ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་མོས་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་མ་མོས་པ། །མིག་ཟད་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྟག་ཏ་རྨོངས། །དེ་ནི་ཏིང་འཛིན་རྣམས་ལས་ཉམས་པས་ན། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །གང་ཞིག་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་རབ་མོས་ཤིང་། །མིག་ཟད་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མངོན་རྟོགས་པ། །དེས་ནི་ཏིང་འཛིན་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་ན། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱེད་དཀའ་བ་མེད། །གང་ཞིག་མིག་ཟད་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་། །བདག་མེད་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་རབ་ཤེས་པ། །དེས་ནི་རྟག་ཏུ་ཆོས་འདི་ཐོས་པས་ན། །མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་ཐེ་ཙོམ་མེད་པ་འཐོབ། །གང་ཞིག་མིག་ཟད་ངོ་བོ་ཉིད་སེམས་ཤིང་། །ཉིན་མཚན་རབ་བརྩོན་ལེ་ལོ་མེད་གྱུར་པ། །དེས་ནི་ཀུན་འཛིན་སྤོབས་པ་མངོན་བསྒྲུབས་ནས། །མདོ་སྡེ་འདི་ནི་རྟོག་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་མདོ་སྡེ་འདི་ནི་སེམས་བྱེད་པ། །འོད་ཟེར་འབྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་འགྱུར། །དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རབ་སྟོན་ཅིང། །མིག་སྟོང་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་མཆོད་རྟེན་བརྒྱ་སྟོང་རབ་བྱས་ཤིང། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་བྱས་པ་བས། །གང་ཞིག་མདོ་སྡེ་འདི་ནི་སེམས་བྱེད་ན། །འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་དེ་བས་ཁྱད་པར་འཕགས། །གང་གིས་རོལ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་རབ་བྱས་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་སྲེལ་མཆོད་པ་བྱས། །གང་ཞིག་མདོ་སྡེ་འདི་ནི་ཐོས་གྱུར་ན། །འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་དེ་བས་ཁྱད་པར་འཕགས། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །བསྐལ་པ་དག་ནི་བྱེ་བ་ཚད་མེད་པར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་ཚུངས་པར་མཆོད་པ་པས། །མདོ་སྡེ་འདི་བཟུང་ བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས། །གང་ཞིག་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་ཚིག་བཞི་པའི། །ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཙམ་འཛིན་ཅིང་སྟོན་བྱེད་ན། །དེ་ལ་རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེས་ཆེན་པོ་ཡི། །གཙོ་ལྟར་གུས་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ད་ནི་འདས་པའི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་འཁོར་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། །སངས་རྒྱས་དག་ནི་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ། །མདོ་སྡེ་འདི་ཡི་ཕྱིར་རིམ་གྲོ་བྱས། །རེས་འགའ་མར་མེ་བརྒྱ་སྟོང་ཚད་མེད་པ། །སྙིང་པོ་རེ་རེའི་ཚད་ཀྱང་དཔག་ཚད་ཙམ། །སྤར་ནས་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་རང་དབང་དག །འཐོབ་པར་བྱ་ཕྱིར་འདྲེན་པ་རྣམས་ལ་མཆོད། །རེས་འགའ་མེ་ཏོག་ཙམ་པ་ཀ་དང་ནི། །སུ་མ་ན་དང་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡི། །ཕྲེང་བ་རྒྱལ་མཚན་གདུགས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་མཆོད་པ་བྱས། །ད་སྔོན་འཁོར་བའི་འཁོར་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། །སློང་དུ་འོངས་པ་དག་ལ་སྦྱིན་བཏང་སྟེ། །རེས་འགའ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དག་ཀྱང་བཏང་། །རེས་འགའ་ཟག་པ་ཁྲོན་པ་ཆུ་མི་བཏང་། །རེས་འགའ་གླང་པོ་ཆེ་དང་བཞོན་པ་བཏང། །རེས་འགའ་རིན་ཆེན་རྟ་དང་ཆུང་མ་བཏང།
Chinese
由于远离了凡夫俗子的行为，因此，他会信奉这部经。如果有人没有领悟到眼睛无我，对于安忍之处总是愚昧无知，那是因为他陷入了凡夫俗子的行为，因此，他不会信奉这部经。如果有人彻底领悟到眼睛无我，对于安忍之处总是能够领悟，那是因为他远离了凡夫俗子的行为，因此，他会信奉这部经。如果有人没有领悟到眼睛灭尽的自性，他就不能修持不住的戒律。由于不能现前修持不住的戒律，因此，他不会信奉这部经。如果有人彻底领悟到眼睛灭尽的自性，他就能修持不住的戒律。由于现前修持不住的戒律，因此，他会信奉这部经。如果有人没有领悟到眼睛灭尽的自性，他就不能修持无漏的戒律。由于不能现前修持无漏的戒律，因此，他不会信奉这部经。如果有人彻底领悟到眼睛灭尽的自性，他就能修持无漏的戒律。由于现前修持无漏的戒律，因此，他会信奉这部经。如果有人没有领悟到眼睛灭尽的自性，他就不能修持无漏的智慧。由于不能现前修持无漏的智慧，因此，他不会信奉这部经。如果有人彻底领悟到眼睛灭尽的自性，他就能修持无漏的智慧。由于现前修持无漏的智慧，因此，他会信奉这部经。 如果有人没有领悟到眼睛灭尽的自性，他总是对眼睛空性愚昧无知。由于他不生起普持的智慧，因此，他不会信奉这部经。如果有人彻底领悟到眼睛灭尽的自性，他总是能够领悟到眼睛空性。由于他生起普持的智慧，因此，他会信奉这部经。如果有人领悟到眼睛灭尽的自性，当他修持普持的智慧时，由于他修持了无上无染的智慧，因此，他会信奉这部经。如果有人不信奉这部经，他总是对眼睛灭尽的自性愚昧无知。由于他从各种禅定中退失，因此，他很难获得无上智慧。如果有人
English
Because one is separated from the behavior of ordinary people, he will have faith in this sutra. If someone does not realize the selflessness of the eye, and is always ignorant of the place of patience, it is because he has fallen into the behavior of ordinary people, therefore, he will not have faith in this sutra. If someone thoroughly realizes the selflessness of the eye, and is always able to realize the place of patience, it is because he is separated from the behavior of ordinary people, therefore, he will have faith in this sutra. If someone does not realize the nature of the cessation of the eye, he cannot practice the precepts of non-abiding. Because he does not manifestly practice the precepts of non-abiding, therefore, he will not have faith in this sutra. If someone thoroughly realizes the nature of the cessation of the eye, he can practice the precepts of non-abiding. Because he manifestly practices the precepts of non-abiding, therefore, he will have faith in this sutra. If someone does not realize the nature of the cessation of the eye, he cannot practice the undefiled precepts. Because he does not manifestly practice the undefiled precepts, therefore, he will not have faith in this sutra. If someone thoroughly realizes the nature of the cessation of the eye, he can practice the undefiled precepts. Because he manifestly practices the undefiled precepts, therefore, he will have faith in this sutra. If someone does not realize the nature of the cessation of the eye, he cannot practice the undefiled wisdom. Because he does not manifestly practice the undefiled wisdom, therefore, he will not have faith in this sutra. If someone thoroughly realizes the nature of the cessation of the eye, he can practice the undefiled wisdom. Because he manifestly practices the undefiled wisdom, therefore, he will have faith in this sutra. If someone does not realize the nature of the cessation of the eye, he is always ignorant of the emptiness of the eye. Because he does not generate the all-holding wisdom, therefore, he will not have faith in this sutra. If someone thoroughly realizes the nature of the cessation of the eye, he is always able to realize the emptiness of the eye. Because he generates the all-holding wisdom, therefore, he will have faith in this sutra. If someone realizes the nature of the cessation of the eye, when he practices the all-holding wisdom, because he practices the unsurpassed and unattached wisdom, therefore, he will have faith in this sutra. If someone does not have faith in this sutra, he is always ignorant of the nature of the cessation of the eye. Because he has fallen away from various samadhis, therefore, it is very difficult for him to obtain unsurpassed wisdom. If someone
Chinese
若极喜此经，现证眼尽之自性，则彼以三摩地现前成办故，现证无上智慧不难。何者证悟眼尽之自性，善知无我之体性，则彼恒常听闻此法故，获得现前信解，无有犹豫。何者于眼尽之自性作意，昼夜精进不懈怠，则彼现前成办总持辩才后，成为能诠此经者。何者对此经作意，能圆满发出光芒之智慧，则彼善能开示如来，善能证悟眼空性。何者善作百千佛塔，胜过供养一切佛，何者对此经作意，此之功德更超胜。何者善作百千伎乐，供养如来之舍利，何者听闻此经，此之功德更超胜。佛眼所见之有情，于无量无数之劫中，以等同如来之供养，不如受持此经之福德超胜。何者于此经，受持并开示一句四句偈，于彼当如大主般，生起胜者大悲之恭敬。今于过去百千劫，于三有中流转之时，为无量诸佛，为此经而作承事。有时点燃无量百千油灯，每一灯芯之量亦如一由旬，燃灯供养诸导师，为能获得此经之自在。有时以瞻波迦花，苏摩那花及无忧花之花鬘、胜幢、伞等种种，供养如来之佛塔。今昔于轮回中流转之时，布施于前来乞讨者，有时布施花果等物，有时布施泉井之水，有时布施象马车乘，有时布施珍宝骏马及妻女。
English
If one greatly rejoices in this sutra and directly realizes the nature of the exhaustion of the eye, then, because they have manifestly accomplished samadhi, it is not difficult to manifest the unsurpassed wisdom. Whoever realizes the nature of the exhaustion of the eye and thoroughly understands the characteristic of selflessness, then, because they always hear this Dharma, they will attain manifest faith, free from doubt. Whoever contemplates the nature of the exhaustion of the eye and diligently strives day and night without laziness, then, having manifestly accomplished the eloquence of total retention, they will become capable of teaching this sutra. Whoever contemplates this sutra will perfect the wisdom that emits rays of light. They will then be able to perfectly reveal the Tathagata and perfectly realize the emptiness of the eye. Whoever makes hundreds of thousands of stupas and makes offerings to all the Buddhas, whoever contemplates this sutra, the merit of this is far superior. Whoever makes hundreds of thousands of musical performances and makes offerings to the relics of the Tathagata, whoever hears this sutra, the merit of this is far superior. The sentient beings seen by the Buddha's eye, in immeasurable billions of kalpas, by making offerings equal to the Tathagata, the merit of holding this sutra is far superior. Whoever holds and teaches even one four-line verse of this sutra, one should generate great respect for them as if they were the chief of the Victorious Ones' great compassion. Now, in hundreds of thousands of past kalpas, when wandering in the three realms, I served countless Buddhas for the sake of this sutra. Sometimes, I offered countless hundreds of thousands of lamps, each wick measuring a yojana, lighting them to the guides in order to obtain the freedom of this sutra. Sometimes, I offered flowers such as champaka, sumana, and ashoka, as well as garlands, banners, umbrellas, and various other things to the stupas of the Tathagatas. In the past, when wandering in samsara, I gave alms to those who came to beg. Sometimes, I gave flowers and fruits, sometimes I gave water from springs and wells, sometimes I gave elephants, horses, and vehicles, and sometimes I gave precious horses and wives.