Tibetan
་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཅོས་མ་མ་ཡིན་ནོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་ གྱིས་ཀུན་དུ་འབར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟོད་མ་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཟོད་མ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་ནོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གནས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་གནས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རིག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་གདུག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་བུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཉམ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དབུ་བ་རྡོས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། ཞེས་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བདའ་སྩལ་ཏོ། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྨོངས་བྱེད། །ཡང་དག་མ་ཡིན་རྨི་འདྲ་བ། །དེ་ལྟར་ལྟོས་ཤིག་དགེ་སློང་དག །ཆོས་རྣམས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་སྟེ། །མིག་ཡོར་གྱིས་ནི་ཀུན་ནས་བསླང། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ནི། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་རྟོག་མི་བྱེད། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་གིས་ཚད་མ་རྣམས་དང། ལེགས་པར་བཤད་པ་རྣམས་དང་། ལེགས་པར་མཚན་བཏབ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཟིན་པར་བྱེད་ལ་མཚན་མ་དང་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་། ལེགས་པར་མཚན་བཏབ་པ་ལེགས་པར་བཟུང་བ་དེ་དག་ལ་དེའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ལམ་རྩོམ་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འཇུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་གི་མཚན་མ་དང་། ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་། ལེགས་པར་མཚན་བཏབ་པ་དེ་དག་ལེགས་པར་ཟིན་པར་བྱེད་ལ་མཚན་མ་དང་། ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་། ལེགས་པར་མཚན་བཏབ་པ་ལེགས་པར་བཟུང་བ་དེ་དག་ལ་དེའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ལམ་རྩོམ་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འཇུག་པ་དང་། མི་རྟག་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་གཟུགས་བདག་མེད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གཟུགས་བདག་མེད་དོ། ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ན་གཟུགས་ཀྱིས་མི་སྐྲག་མི་དངང་ཞིང་དངང་བར་མི་འགྱུར་རོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡིན་ལ། དེས་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་དོ། །ཞེས་ བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་དོ། ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མི་སྐྲག་མི་དངང་ཞིང་དངང་བར་མི་འགྱུར་རོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡིན་ལ། དེས་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་ནམ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སློབ་མ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་སྐེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདུན་དུ་སྒྱུ་མར་བྱས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོ་ཚེའི་ཆོགས་སམ། རྟའི་ཆོགས་སམ། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་སམ། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་དག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་བསྟན་པར་གྱུར་ན་སྐྱེས་བུ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་དེ་མཐོང་ན་མི་སྐྲག་མི་དངང་ཞིང་དངང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་དེ་ནི་སྒྱུ་མར་བྱས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བརྫུན་པ་དང་། སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཡིན་པར་
Chinese
一切法是无作者的缘故，不是造作的。一切法是无染污的缘故，犹如虚空。一切法不是自性遍燃的缘故，是寂静的。一切法不是自性遍一切烦恼的缘故，本来就是完全清净的。一切法是远离一切垢染的缘故，是无垢染的。一切法是远离烦恼的缘故，本来就是完全寂灭的。一切法不是必定显现的缘故，不是有色的。一切法是无身的缘故，是完全超脱于意识的对境。一切法是已摧坏安住的缘故，是不安住的。一切法是已舍弃贪著和嗔恚的缘故，不是能被意识到的。一切法是完全超脱于烦恼的行境的缘故，是无处可住的。一切法是远离方便善巧的智慧的缘故，犹如幻化的毒物。一切法是无有实义的缘故，犹如水树的树干。一切法是自性衰弱的缘故，犹如水泡。是这样去作意，种姓之子，这样菩萨就是作意于法。然后，那时世尊说了这些偈颂：一切法如幻，迷惑孩童心，非真如梦幻，比丘应如是观。诸法如水月，由眼翳所生，诸法如影像，智者谁不解？种姓之子，怎样菩萨才是进入随顺于法的法呢？种姓之子，在此菩萨如实随观色是无常，并且由于对色无有贪著，不现见法界，而是以正慧善为了解法界的轮转之法，并且以那些正量和，善说和，善立名相。
English
All dharmas are unconditioned because they have no maker. All dharmas are like the sky because they are without defilement. All dharmas are peaceful because they are not naturally blazing. All dharmas are completely pure from the beginning because they are not naturally afflicted. All dharmas are without stain because they are free from all stains. All dharmas are completely liberated from sorrow from the beginning because they are free from afflictions. All dharmas are not substantial because they are not necessarily apparent. All dharmas are completely beyond the scope of consciousness because they are incorporeal. All dharmas are non-abiding because they have completely destroyed abiding. All dharmas are not to be known because they have abandoned attachment and anger. All dharmas are without a place because they are completely beyond the realm of affliction. All dharmas are like a magical poison because they are devoid of skillful means and wisdom. All dharmas are like the trunk of a water tree because they are without essence. All dharmas are like a bubble because they are naturally weak. Thus, one should contemplate. Son of good family, in this way a Bodhisattva contemplates the Dharma. Then, at that time, the Bhagavan uttered these verses: All dharmas are like illusions, Bewildering the minds of children, Unreal, like dreams, O monks, look at them in this way. Dharmas are like the moon in water, Arising entirely from eye disease. Dharmas are like reflections, What wise person would not understand? Son of good family, how does a Bodhisattva enter the Dharma that accords with the Dharma? Son of good family, here, a Bodhisattva truly observes that form is impermanent, and because he is without attachment to form, he does not directly perceive the realm of Dharma, but with correct wisdom, he thoroughly understands the dharmas of the cycle of the realm of Dharma, and with those valid measures, and well-spoken words, and well-established names.
Chinese
对于那些能够把握特征、善说、善于命名、善于理解的人来说，只有无作的法界之路才能进入。同样，对于受、想、行、识是无常的，如实随观，因为对识离贪，所以不现证法界，而是以正慧善巧了知法界之轮的诸法，并且对于那些能够把握特征、善说、善于命名的人来说，只有无作的法界之路才能进入。就像无常一样，苦、空、无我也同样如此。即是说，色是无我的，如实随观，当如实随观色是无我时，不会因色而恐惧、害怕，也不会变得惊慌。为什么呢？因为色是由非真实的遍计所生起的，因此他如实地了知了它。同样，受、想、行、识是无我的。如是如实随观，当如实随观识是无我时，不会因识而恐惧、害怕，也不会变得惊慌。为什么呢？因为识是由非真实的遍计所生起的，因此他如实地了知了它。种姓之子，譬如，如同魔术师或魔术师的聪明的弟子，在众多民众面前，变幻出各种各样的幻象，例如，象群、马群、车乘群、小军队等显现并示现，那么具有智慧本性的人，见到这些也不会恐惧、害怕，也不会变得惊慌。为什么呢？因为他知道那是幻术，是非真实的、不存在的、虚假的、欺骗性的法。
English
For those who can grasp the characteristics, speak well, name well, and understand well, only the uncreated path of the Dharma realm can be entered. Similarly, for feeling, perception, formation, and consciousness, truly contemplating that they are impermanent, because of being free from attachment to consciousness, the Dharma realm is not directly realized, but the dharmas of the wheel of the Dharma realm are skillfully understood with correct wisdom, and for those who can grasp the characteristics, speak well, and name well, only the uncreated path of the Dharma realm can be entered. Just as with impermanence, so too with suffering, emptiness, and selflessness. That is, form is selfless, truly contemplating, when truly contemplating that form is selfless, one will not be afraid or frightened by form, nor will one become alarmed. Why is that? Because form is aroused by non-real conceptualization, therefore he knows it as it is. Similarly, feeling, perception, formation, and consciousness are selfless. Thus, truly contemplating, when truly contemplating that consciousness is selfless, one will not be afraid or frightened by consciousness, nor will one become alarmed. Why is that? Because consciousness is aroused by non-real conceptualization, therefore he knows it as it is. Son of good family, for example, just as a magician or a clever disciple of a magician, in front of a large crowd, conjures up various illusions, such as a herd of elephants, a herd of horses, a herd of chariots, or a small army, appearing and showing forth, then a person with a wise nature, seeing these, will not be afraid or frightened, nor will he become alarmed. Why is that? Because he knows that it is a conjured illusion, which is a non-real, non-existent, false, and deceptive dharma.
Tibetan
རིག་ཅིང་ཀུན་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཟུགས་བདག་མེད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ན་མི་སྐྲག་མི་དངང་ཞིང་དངང་བར་མི་འགྱུར་རོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་པ་ཡིན་ལ། །དེས་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་དོ། ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པས་མི་སྐྲག་མི་དངང་ཞིང་དངང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡིན་ལ། དེས་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བ་དྲི་མེད་རྣམ་དག་རིན་ཆེན་ཟླ་འོད་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སླད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ མངོན་སུམ་དུ་མི་བགྱིད་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་བགྱིད་པ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བ་དྲི་མེད་རྣམ་དག་རིན་ཆེན་ཟླ་འོད་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ན་སྐྱེས་བུ་མཁའ་པ་ལ་ལ་དཔེས་བཤད་པའི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་དཔེ་བརྗོད་པར་བྱས་ཉོན་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མི་ལ་ལ་ཞིག་དུག་སྤྱོད་པར་གྱུར་ན་དེས་དུས་དུས་སུ་དུག་དེ་བྱི་དོར་བྱེད། སྦེད་པར་བྱེད། ནོར་དུ་བྱེད། བདག་གིར་བྱེད་ཅིང་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཆོགས་དག་ཏུ་འཚོད་པར་བྱེད་ཀྱི་དེ་ཟ་བར་མི་བྱེད་དོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་འདིས་བདག་གི་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སེམས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འབབ་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབབ་པར་ཡང་བྱེད་མོད་ཀྱི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་ནི་མི་བྱེད་དོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་འདིས་བདག་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར
Chinese
因为通达且遍知之故。种姓之子，菩萨亦复如是，若能如实随观色无我，则不怖不畏，亦不生畏惧。何以故？以色乃非真实，由分别而生起。彼以智慧如实知之故。如是受、想、行、识亦无我。若能如实随观，则识亦不怖不畏，亦不生畏惧。何以故？以识乃非真实，由分别而生起。彼以智慧如实知之故。尔时，菩萨摩诃萨，具足无垢清净功德之宝月国王，请问世尊言：世尊，云何菩萨如实随观色无常，为离于色贪，而不现证法界，然以正慧善能通达法界轮之诸法耶？如是请问已，世尊告菩萨摩诃萨，具足无垢清净功德之宝月国王言：种姓之子，譬如有人善知虚空之譬喻，故当说譬喻，谛听之。种姓之子，譬如有具智慧之人，若服用毒药，则时时清除、隐藏、珍藏、据为己有，并调制成种种器具，然不食用。何以故？以其作是念：此物将成为我生命之障碍。种姓之子，菩萨亦复如是，虽常作意于涅槃，趣向涅槃，趋入涅槃，亦令趋入涅槃，然不现证涅槃。何以故？以其作是念：此将使我退转于菩提
English
Because of understanding and knowing everything. Son of good family, likewise, when a Bodhisattva truly observes that form is without self, he is not afraid, not frightened, and does not become fearful. Why is that? Because form is not real, it arises from complete conceptualization. Because of that, he knows it as it truly is. Likewise, feeling, perception, mental formations, and consciousness are without self. When one truly observes them, one is not afraid, not frightened, and does not become fearful of consciousness. Why is that? Because consciousness is not real, it arises from complete conceptualization. Because of that, he knows it as it truly is. Then, the Bodhisattva Mahasattva, King Jewel Moon of Immaculate Virtue, asked the Blessed One: Blessed One, how does a Bodhisattva truly observe that form is impermanent, and in order to be free from attachment to form, without directly realizing the sphere of Dharma, skillfully understand the dharmas of the wheel of the sphere of Dharma with correct wisdom? Having asked this, the Blessed One said to the Bodhisattva Mahasattva, King Jewel Moon of Immaculate Virtue: Son of good family, here, a person who understands the meaning of the example of space, therefore, listen to the example. Son of good family, for example, if a person with wisdom takes poison, he constantly cleans, hides, treasures, possesses, and prepares it into various tools, but does not eat it. Why is that? Because he thinks, 'This will become an obstacle to my life.' Son of good family, likewise, a Bodhisattva also thinks of Nirvana, inclines towards Nirvana, enters Nirvana, and also causes others to enter Nirvana, but does not directly realize Nirvana. Why is that? Because he thinks, 'This will cause me to regress from Bodhi.'