Tibetan
་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་མི་གནས་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་གནས་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མི་གནས་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་མི་གནས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་མི་གནས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་མི་གནས་པ་དང་། གཟུགས་ལ་མི་གནས་པ་དང་། སྒྲ་ལ་མི་གནས་པ་དང་། དྲི་ལ་མི་གནས་པ་དང་། རོ་ལ་མི་གནས་པ་དང་། རེག་ལ་མི་གནས་པ་དང་། ཆོས་ལ་མི་གནས་པ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་མི་གནས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མི་གནས་པ་དང་། བཟོད་པ་ལ་མི་གནས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ལ་མི་གནས་པ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་མི་གནས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། རིགས་ཀྱི་བུ་མདོར་ན་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་མི་གནས་པར་བསམ་གཏན་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་ལ་བསམ་གཏན་དུ་བྱེད་དོ། བསམ་གཏན་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་ལ་བསམ་གཏན་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མུ་མེད་པ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླས་པ་མེད་དོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པའོ། ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་ཟག་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། ཤེས་རབ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་ལ་ཤེས་རབ་དེས་ཀྱང་རློམས་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རང་བཞིན་གྱིས། འོད་འབར་འབྱུང་གནས་ཉིད་ན་འདུག། བྱི་དོར་བྱས་ན་དེ་བས་ནི། ཉིས་འགྱུར་གྱིས་ཀྱང་མཛེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རིགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཚོལ་བྱེད་དེ། མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ནི་བདུད་མི་འོང་། རིགས་གྱི་བུ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འདོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། ཆོས་འདོད་པ་དང་། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་འམ། བཀྲེས་པས་ཉེན་ཅིང་ཟ
Chinese
不于色界而住，不于无色界而住，不于空性而住，不于无相而住，不于无愿而住，不于此世间而住，不于彼世间而住，不于色而住，不于声而住，不于香而住，不于味而住，不于触而住，不于法而住，不于布施而住，不于持戒而住，不于忍辱而住，不于精进而住，不于禅定而住，不于智慧而住。种姓之子，总而言之，舍弃一切执着，不住而修禅定，如是修禅定，即是禅定。此禅定亦回向于无上正等菩提，然亦不以此禅定而生骄慢。 种姓之子，于此如何修习智慧耶？彼如是思惟：无量众生界，虽令其完全从苦中解脱，然亦无一众生完全从苦中解脱。何以故？世尊曾言：一切法无我，一切法无众生，一切法无补特伽罗。如是修习智慧。此智慧亦回向于无上正等菩提，然亦不以此智慧而生骄慢。种姓之子，如是菩萨希求菩提心。 尔时，世尊宣说此等偈颂： 珍宝自性光灿烂， 生处本具光明藏。 勤加磨拭愈发亮， 光彩倍增更显扬。 如是具足种姓者， 亦应寻求菩提心。 远离二边清净行， 魔王无计把尔侵。 种姓之子，于此云何菩萨希求法耶？种姓之子，于此菩萨自性上精勤于法，希求法，欢喜法，于法之喜悦而勤奋，彼沙门，或婆罗门，或为饥饿所逼迫者。
English
Not abiding in the realm of form, not abiding in the formless realm, not abiding in emptiness, not abiding in the signless, not abiding in the wishless, not abiding in this world, not abiding in the other world, not abiding in form, not abiding in sound, not abiding in smell, not abiding in taste, not abiding in touch, not abiding in dharma, not abiding in giving, not abiding in morality, not abiding in patience, not abiding in diligence, not abiding in meditation, not abiding in wisdom. Son of good family, in short, abandoning all attachments, meditate without abiding. Thus meditating is meditation. This meditation is also dedicated to the unsurpassed perfect and complete enlightenment, but one should not be arrogant with this meditation. Son of good family, how does one cultivate wisdom in this? He thinks thus: Although countless realms of sentient beings are completely liberated from suffering, not a single sentient being is completely liberated from suffering. Why is that? The Bhagavan said that all dharmas are without self, all dharmas are without sentient beings, and all dharmas are without individuals. Thus cultivate wisdom. This wisdom is also dedicated to the unsurpassed perfect and complete enlightenment, but one should not be arrogant with this wisdom. Son of good family, thus a Bodhisattva desires the mind of enlightenment. Then, at that time, the Bhagavan spoke these verses: A precious jewel, by its very nature, Shines brightly, residing in its source. If polished, it becomes even more, Twice as beautiful, even more radiant. Likewise, one endowed with good lineage, Should seek the mind of enlightenment. Pure in conduct, free from both extremes, The Evil One will not come into your domain. Son of good family, how does a Bodhisattva desire the Dharma in this? Son of good family, in this, a Bodhisattva by nature diligently seeks the Dharma, desires the Dharma, rejoices in the Dharma, and strives after the joy of the Dharma. He is a renunciant, or a Brahmin, or one afflicted by hunger.
Tibetan
ས་འདོད་པ་གཞན་དག་མཐོང་ན་དེས་དེ་དག་ལ་ལྡམ་ལྡུམ་འམ། སྔོ་རྔད་དམ། བཟའ་བཅའ་ཅི་བདོག་ཅིང་ཡོད་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཚོ་བ་དང་། ཡོ་བྱད་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་དང་། སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བསགས་ཤིང་བསགས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་གུས་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཕྱག་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་ལྡང་བ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་། གུས་པར་བྱ་བའི་ལས་དག་བྱས་ནས་རྗེས་དང་བཅས། གུས་པ་དག་བཅས་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་དྲི་བ་འདྲི་བར་བྱེད་ཅིང་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་དྲི་བ་དྲིས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་དེ་ལ་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་འདུ་ ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད། མཁན་པོར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད། སློབ་དཔོན་དུ་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད། བདག་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འཁོར་པའི་དགོན་པར་འཁྱམས་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་བདག་ཡུན་རིང་པོ་ནས་གཏི་མུག་གིས་བསྒྲིབས་ཤིང་གཉིད་ལོག་པའི་གཉིད་སད་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད། བདག་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་འདམ་དུ་བྱིད་བའི་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད། བདག་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་ལ་ལམ་བཟང་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད། བདག་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བཅིངས་པ་འགྲོལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད། བདག་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཉམ་ཐག་པའི་སྨན་པ་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨན་པ་དམ་པ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད། བདག་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་མེ་དང་། གཏི་མུག་གི་མེས་ཀུན་དུ་འབར་བར་འགྱུར་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆར་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གཞི་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཆེད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚབ་ཡང་ཁྱད་དུ་གསོང་། གྲང་བ་དང་། རླུང་དང་། ཉི་མ་དང་། ཤ་སྤྲང་དང་། སྤྲང་བུ་མཆུ་རིངས་དང་། སྡིག་སྤྲུལ་གྱིས་རེག་པ་ཡང་ཁྱད་དུ་གསོང་། བཀྲེས་པ་ཡང་ཁྱད་དུ་གསོང་། སྐོམ་པ་ཡང་ཁྱད་དུ་གསོང་།
Chinese
如果看到其他需要土地的人，他就把他们所拥有的嫩芽、青草或食物布施给他们，并且积聚世间的生计和用具，例如根、果实和树干等，积聚又积聚，布施给众生。并且，他前往持圣法者之处，恭敬地说话，行礼拜，起身，合掌，做恭敬之事，以敬畏之心如理提问，之后，那位持圣法者也如他所问的那样回答。并且，他对那位持圣法者生起视师想，生起视善知识想，生起从轮回大海中救度之想，生起视堪布想，生起视阿阇梨想，生起视我从长久以来在轮回的旷野中漂泊寻找之人想，生起视我从长久以来被愚痴蒙蔽而沉睡的睡眠中唤醒之人想，生起视我从轮回大海的泥潭中拔出之人想，生起视我为误入歧途者指示正道之人想，生起视我为解脱轮回牢狱束缚之人想，生起视我为长久以来受苦之人的圣医想，生起视我为能平息贪欲之火、嗔恨之火、愚痴之火熊熊燃烧的大雨云想，并且为了法的因、法的基、法的缘故，忍受辛劳，忍受寒冷、风、太阳、蚊蝇、长嘴蚊、毒蛇的叮咬，忍受饥饿，忍受口渴。
English
If he sees others who desire land, he gives them whatever tender shoots, green grass, or food they possess, and he accumulates worldly livelihoods and implements, such as roots, fruits, and tree trunks, accumulating and accumulating, and gives them to sentient beings. And he goes to those who uphold the holy Dharma, speaks respectfully, prostrates, rises, joins his palms, performs respectful actions, and asks questions properly with reverence and respect. Then, that upholder of the holy Dharma also answers him as he has asked. And he generates the perception of the teacher in that upholder of the holy Dharma, generates the perception of the virtuous friend, generates the perception of being liberated from the ocean of samsara, generates the perception of the Khenpo, generates the perception of the Acharya, generates the perception of me as the one who has been wandering and searching in the wilderness of samsara for a long time, generates the perception of me as the one who awakens from the sleep of being obscured by ignorance for a long time, generates the perception of me as the one who pulls out from the mud of the ocean of samsara, generates the perception of me as the one who shows the good path to those who have entered the wrong path, generates the perception of me as the one who liberates from the bonds of the prison of samsara, generates the perception of me as the holy doctor of those who have suffered for a long time, generates the perception of me as the great rain cloud that pacifies the burning of the fire of desire, the fire of hatred, and the fire of ignorance. And for the sake of the cause of Dharma, the basis of Dharma, and the purpose of Dharma, he endures hardship, endures cold, wind, sun, mosquitoes, long-billed mosquitoes, the touch of poisonous snakes, endures hunger, and endures thirst.
Tibetan
གཞན་དག་བདེ་བ་དག་མཐོང་ན་ཡང་འདོད་པའི་སེམས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པར་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ལ་དམ་པའི་ཆོས་མཉམ་པའི་སྣང་བ་འཆར་བས་ན་བདག་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་རྒྱུ་དེ་དང་། རྐྱེན་དེ་དང་། གཞི་དེས་མྱ་ངན་མི་བྱེད། སྨྲེ་སྔགས་མི་འདོན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བའི་སེམས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ལ་དེ་མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བྲལ་བས་བདག་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཚིག་ཅིག་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཡང་བསྐལ་བ་འམ། བསྐལ་བ་ལས་ལྷག་པར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པར་གནས་པར་སྤྲོ་འོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་དེ་ལྟར་ཡིད་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་པས་ན་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པ་ཁོ་ནར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཤེས་རབ་ཆེ། །ཆོས་འདོད་པར་ནི་གྱུར་པ་རྣམས། །དམ་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ན། །སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །གུས་བས་དམ་ཆོས་ཡོངས་ཚོལ་བའི། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས། །སེམས་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། །ནན་ཏན་གྱིས་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་མིག་ཡོར་ལྟ་བུའོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱུང་ནས་འཇིག་ཅིང་འཇུ་བའི་ཕྱིར་བྲག་ཆ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་བྱུང་ནས་འཇིག་ཅིང་འཇུ་བ་ཡིན་ནོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མ་འགགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས
Chinese
即使见到其他众生的安乐，也不生起贪求之心，而是这样想：我生起了与殊胜之法相应的显现，因此我是世间最安乐的。这样想，由于那个因、那个缘、那个基础，他不会悲伤，不会哭号，不会痛苦，也不会生起不悦意的心。由于他远离了悲伤、哭号、痛苦和不悦意，为了如来所说的一句法，他也乐意于一劫或超过一劫的时间里，待在地狱众生所受极大苦楚的无间地狱中。他会生起这样的心，并且由于他对这样的事情没有丝毫厌倦，因此他唯一精勤地真实成办一切种智，并且能获得尚未获得的佛法。种姓之子，因此菩萨是渴求佛法的。 然后，世尊在那时说了这些偈颂： 胜者的儿子，智慧广大， 对于渴求佛法的人们， 在完全寻求殊胜之法时， 不会生起厌倦。 以恭敬完全寻求殊胜之法， 从胜者心中所生者们， 以心来执持， 并且以精进加以成办。 种姓之子，那么菩萨如何对法进行近取分别呢？种姓之子，在此，菩萨对法进行近取分别：一切法如同幻术，因为它们使幼稚的凡夫愚昧无知。一切法如同梦境，因为它们并不存在。一切法如同水中的月亮，因为它们没有实体。一切法如同眼花，因为它们没有众生。一切法如同影像，因为它们是对非真实的遍计执着。一切法如同山谷的回声，因为它们生起后便会坏灭消散。一切法是缘起，因此它们生起后便会坏灭消散。一切法是不生的，因为它们真实地趋向于真如。一切法是不灭的，因为它们是不生的。法
English
Even when seeing the happiness of other beings, they do not generate a mind of desire, but think thus: 'I have arisen with an appearance that corresponds to the excellent Dharma, therefore I am happy in the world.' Thinking thus, due to that cause, that condition, and that basis, they do not grieve, do not lament, do not suffer, and do not generate an unpleasant mind. Because they are free from grief, lamentation, suffering, and unpleasantness, for the sake of just one word of Dharma spoken by the Thus-Gone One, they are willing to remain for a kalpa or more than a kalpa in the great hell of uninterrupted suffering experienced by hell beings. They will generate such a mind, and because they have no weariness at all for such things, they diligently and truly accomplish the all-knowingness, and they also obtain the Buddha-Dharma that has not yet been obtained. Son of good family, thus a Bodhisattva is one who desires the Dharma. Then, at that time, the Bhagavan spoke these verses: Sons of the Victorious One, with great wisdom, For those who have become desirous of the Dharma, When completely seeking the excellent Dharma, They do not generate weariness. Those born from the heart of the Victorious One, Who completely seek the excellent Dharma with reverence, They hold it with their minds, And accomplish it with diligence. Son of good family, how then does a Bodhisattva closely analyze the Dharma? Son of good family, here, a Bodhisattva closely analyzes the Dharma: all Dharmas are like illusions, because they make ignorant ordinary people confused. All Dharmas are like dreams, because they do not exist. All Dharmas are like the moon in water, because they have no substance. All Dharmas are like mirages, because they have no sentient beings. All Dharmas are like reflections, because they are completely imputed as unreal. All Dharmas are like echoes, because they arise, decay, and dissolve. All Dharmas are dependently originated, therefore they arise, decay, and dissolve. All Dharmas are unborn, because they truly incline towards Suchness. All Dharmas are unceasing, because they are unborn. Dharma