Tibetan
ང་ལྟ་བ་དང། སྨོན་པའི་ཤེས་པ་ཡང་མེད་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་བར་འདུ་བྱ་བས་ཀྱང་ངོམས་མི་མྱོང་བ་དང། དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་སྣང་བས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་རྟོག་པ་དང། ལྷག་པར་བྱེད་པ་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང། སེམས་ཅན་བདག་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བས་བདག་ལ་བདག་མེད་པ་དང། ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དང། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བས་བཏང་བ་དང་མ་བཏག་བ་དང། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྒོམས་པས་མ་ཞི་ཞིང་ཞི་ལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང། ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མ་འདྲེས་པས་འགྲོ་བ་ཡིན་བར་འགྲོ་བ་དང། བདུང་ཀྱི་ལམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པས་ལམ་མ་ཡིན་བའི་ལམ་དང། བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་མ་འདྲེས་པ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོག་པས་འདེག་པ་མེད་ཅིང་གཞག་པ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། གཞན་ལ་ལྷག་པར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པས་བདག་མི་སྒྲོགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཤེས་པ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པར་བཟོད་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་སྟེ། ལྷའི་བུ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། ལྷའི་བུ་མི་སྐྱེ་བ་དང་མི་འབྱུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། སྐྱོ་ཞིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་བར་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ཞེ་འགྲས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་བའི་རྩ་བས་ངོམས་མི་མྱོང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། ཁམས་གསུམ་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། རང་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་ པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་ཕྱིར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། ཡལ་བར་འདོར་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བར་སྦྱོར་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། འགོག་པའི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འགོག་པ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། ཟག་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་བའི་རྩ་བས་ཟག་པར་བྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། ཕུང་པོ་ལྔའི་ཁུར་འདོར་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུར་འདོར་བར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། དབང་པོ་དྲུག་འགོག་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་
Chinese
我没有见解和愿望的智慧，为了遍知者的智慧，所有愿望都圆满，没有显现造作，也能分别觉知，善根即使显现造作也永不满足，事物以无事物的形式显现，因此对事物和无事物进行思考，为了增益和分离，没有作意，以众生无我为方便，对自我无我，烦恼完全舍弃，众生没有完全舍弃，因此有舍弃和未舍弃，修习方便和智慧，未寂静且接近寂静而寂静， 不与所有声闻和独觉混杂，因此是行者所行的道，完全超越二元对立之道，因此是非道之道，不与所有凡夫俗子混杂，因此是行非行之行，对一切法进行思考，因此没有执取也没有放下，是平等性，不自诩胜过他人，因此不夸耀自我，圆满一切佛法，因此智慧有不平等和平等，安忍一切法不生不灭，因此是对不生法的安忍。天子，这就是菩萨的智慧。天子，不生不灭不是菩萨的智慧，执持生之轮回才是菩萨的智慧，因为会圆满佛法。厌倦和离欲不是菩萨的智慧，对正确认识一切佛法感到欢喜和极度欢喜才是菩萨的智慧。没有连接不是菩萨的智慧，连接于生的智慧才是菩萨的智慧。完全断绝不是菩萨的智慧，善根相续不断才是菩萨的智慧。与善根相违不是菩萨的智慧，善根永不满足才是菩萨的智慧。不在三界中连接不是菩萨的智慧。
English
I have no wisdom of views and aspirations, and for the wisdom of the all-knowing one, all aspirations are completely fulfilled, and without manifest action, I also separately discern, and the roots of virtue are never satisfied even by manifest action, and things appear as non-things, so I contemplate things and non-things, and for the sake of increasing and separating, there is no attention, and by applying selflessness to sentient beings, I am selfless to myself, and I completely abandon afflictions, and sentient beings are not completely abandoned, so there is abandonment and non-abandonment, and by meditating on means and wisdom, I am not pacified, but I am pacified near pacification, I am not mixed with all the Shravakas and Pratyekabuddhas, so I am the path that the traveler travels, and I have completely transcended the path of duality, so I am the path of the non-path, and I am not mixed with all the childish ordinary people, so I am the practice of non-practice, and by contemplating all dharmas, there is no grasping and no letting go, it is equality, and I do not boast of being superior to others, so I do not boast of myself, and I have completely perfected all the Buddha's dharmas, so wisdom has inequality and equality, and I endure all dharmas without arising and ceasing, so I endure the dharma of non-arising. Son of the gods, this is the wisdom of the Bodhisattva. Son of the gods, not being born and not arising is not the wisdom of the Bodhisattva, but holding on to the cycle of birth is the wisdom of the Bodhisattva, because it will perfect the Buddha's dharmas. Being weary and detached from desire is not the wisdom of the Bodhisattva, but rejoicing and greatly rejoicing in the correct understanding of all the Buddha's dharmas is the wisdom of the Bodhisattva. Not connecting is not the wisdom of the Bodhisattva, but the wisdom of connecting to birth is the wisdom of the Bodhisattva. Completely cutting off is not the wisdom of the Bodhisattva, but the continuous roots of virtue are the wisdom of the Bodhisattva. Being contrary to the roots of virtue is not the wisdom of the Bodhisattva, but never being satisfied with the roots of virtue is the wisdom of the Bodhisattva. Not connecting in the three realms is not the wisdom of the Bodhisattva.
Chinese
为了使众生完全成熟，有意识地接受转生是菩萨的智慧。舍弃自身的烦恼不是菩萨的智慧，为了舍弃一切众生的烦恼而精进是菩萨的智慧。 为了自己而行动不是菩萨的智慧，为了平息一切众生的痛苦而行动是菩萨的智慧。抛弃不是菩萨的智慧，致力于使众生成熟是菩萨的智慧。贪欲、嗔恨、愚痴和烦恼灭尽不是菩萨的智慧，完全了解贪欲、嗔恨、愚痴和烦恼是菩萨的智慧。现证寂灭之法不是菩萨的智慧，使寂灭完全熟悉是菩萨的智慧。使漏洞漏尽不是菩萨的智慧，以善根使漏洞减少是菩萨的智慧。现证三种解脱不是菩萨的智慧，使三种解脱完全熟悉是菩萨的智慧。抛弃五蕴的负担不是菩萨的智慧，使一切众生抛弃负担是菩萨的智慧。阻止六根不是菩萨的智慧，了解众生的上等和非上等根器是菩萨的智慧。 使生老病死灭尽不是菩萨的智慧，促成转生是菩萨的智慧。获得声闻和独觉的解脱果位不是菩萨的智慧，以菩提心的解脱果位使一切众生得以存活是菩萨的智慧。正确的智慧表达。
English
Consciously taking rebirth in order to fully mature sentient beings is the wisdom of a Bodhisattva. Abandoning one's own afflictions is not the wisdom of a Bodhisattva, but striving to abandon the afflictions of all sentient beings is the wisdom of a Bodhisattva. Acting for oneself is not the wisdom of a Bodhisattva, but acting to pacify the suffering of all sentient beings is the wisdom of a Bodhisattva. Abandoning is not the wisdom of a Bodhisattva, but engaging in maturing sentient beings is the wisdom of a Bodhisattva. Exhausting desire, hatred, ignorance, and afflictions is not the wisdom of a Bodhisattva, but fully understanding desire, hatred, ignorance, and afflictions is the wisdom of a Bodhisattva. Directly realizing the Dharma of cessation is not the wisdom of a Bodhisattva, but making cessation fully familiar is the wisdom of a Bodhisattva. Exhausting outflows is not the wisdom of a Bodhisattva, but diminishing outflows with roots of virtue is the wisdom of a Bodhisattva. Directly realizing the three liberations is not the wisdom of a Bodhisattva, but making the three liberations fully familiar is the wisdom of a Bodhisattva. Abandoning the burden of the five aggregates is not the wisdom of a Bodhisattva, but causing all sentient beings to abandon their burdens is the wisdom of a Bodhisattva. Suppressing the six senses is not the wisdom of a Bodhisattva, but knowing the superior and inferior faculties of sentient beings is the wisdom of a Bodhisattva. Exhausting birth is not the wisdom of a Bodhisattva, but facilitating rebirth is the wisdom of a Bodhisattva. Attaining the fruit of liberation of Hearers and Solitary Buddhas is not the wisdom of a Bodhisattva, but sustaining all sentient beings with the fruit of liberation in the essence of Bodhi is the wisdom of a Bodhisattva. Expression of correct wisdom.
Tibetan
པའི་ལེའུ་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་འཁོར་དེ་ལས་སྲོག་ཆགས་ཁྲིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དེ་ལེགས་པར་སྨྲས་སོ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ན་མོས་པར་འགྱུར་ཞིང་མི་སྐྲག། མི་དངང་ལ་དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་འགྱུར་རོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ།། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། འཇམ་དཔལ་ཅི་ཁྱོད་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་དམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ་ཁོ་བོས་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཐོབ་བམ་སྤངས་པར་གྱུར་ན་ནི་ཁོ་བོས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ལྷའི་བུ་ཁོ་བོས་ནི་ཆོས་འགའ་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་སྤངས་པ་མེད་པས་ན་ཁོ་བོས་ཅི་ཞིག་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱ། །ལྷའི་བུ་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་ཀླུང་གིས་བྱེ་མ་སྙེད་པོ་དེ་དག་ལས་ཐོབ་པ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དམ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འཐོབ་བ་འམ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་བར་མི་མཛད་དོ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འོ་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ཀྱིས། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། གདེག་པ་མེད་པ་དང་། གཞག་པ་མེད་པ་དང་། འོང་བ་མེད་པ་དང་། འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་། སེམས་ ཅན་དང་བྲལ་བ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། འཁོར་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་མཛད་དེ། ལྷའི་བུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་མཛད་ན། འོ་ན་གང་གི་དོན་དུ་སངས་
Chinese
当宣说这个开示智慧的章节时，那个眷属中有无数的众生发起了无上正等菩提心。世尊也对文殊童子给予了赞叹，说道：文殊，好啊，好啊！你善说了菩萨们的智慧开示。文殊，哪些菩萨听到这个智慧开示的教导会信受，不恐惧，不害怕，不惊慌，那些就是已经证得无上正等菩提，如来们会为他们开示真正的智慧。第二卷。之后，天子宝顶对文殊童子说道：文殊，你是在开示智慧吗？文殊回答说：天子，如果我获得或舍弃了一些法，那我也会开示智慧。天子，我没有获得任何法，也没有舍弃任何法，那我开示什么智慧呢？天子说：文殊，你没有从如恒河沙数般的佛陀世尊那里获得和证悟吗？文殊回答说：天子，佛陀世尊们不是为了获得或证悟而说法。天子说：文殊，那么佛陀世尊们是如何说法的呢？文殊回答说：天子，佛陀世尊们是以法界自性无分别的方式说法的，而不是为了生、灭、建立、安住、来、去、有情、 与有情分离、烦恼、清净、轮回和完全寂灭而说法。天子，佛陀世尊们是那样说法的。天子说：文殊，如果佛陀世尊们不是为了完全寂灭而说法，那么是为了谁的缘故而
English
When this chapter on the teaching of wisdom was being expounded, countless beings in that assembly generated the mind for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. The Blessed One also gave praise to youthful Mañjuśrī, saying: "Mañjuśrī, well done, well done! You have spoken well about the exposition of the wisdom of the Bodhisattvas. Mañjuśrī, whichever Bodhisattvas, upon hearing this teaching on the exposition of wisdom, will have faith, will not be afraid, will not be terrified, and will not be alarmed—those are the ones who, having attained unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, will have the Tathāgatas expound true wisdom for them." Volume Two. Then, the son of the gods, Jewel Peak, said to youthful Mañjuśrī: "Mañjuśrī, are you expounding wisdom?" Mañjuśrī said: "Son of the gods, if I were to obtain or abandon some Dharma, then I would also be expounding wisdom. Son of the gods, since I have not obtained any Dharma, nor have I abandoned any, what wisdom should I expound?" The son of the gods said: "Mañjuśrī, have you not obtained and realized from the Buddhas, the Blessed Ones, as numerous as the sands of the Ganges River?" Mañjuśrī said: "Son of the gods, the Buddhas, the Blessed Ones, do not teach the Dharma for the sake of obtaining or realizing." He said: "Mañjuśrī, then how do the Buddhas, the Blessed Ones, teach the Dharma?" Mañjuśrī said: "Son of the gods, the Buddhas, the Blessed Ones, teach the Dharma through the very nature of the Dharmadhātu, which is without differentiation, but they do not teach the Dharma for the sake of birth, cessation, establishment, abiding, coming, going, sentient beings, separation from sentient beings, affliction, purification, Saṃsāra, and complete Nirvāṇa. Son of the gods, the Buddhas, the Blessed Ones, teach the Dharma in that way." The son of the gods said: "Mañjuśrī, if the Buddhas, the Blessed Ones, do not teach the Dharma for the sake of complete Nirvāṇa, then for whose sake do the