Tibetan
འཕགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། འཕགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་ལེའུ་བརྒྱད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པ་བསྟན་པ། །བམ་པོ་དང་པོ།། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྻ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་ཨ་ས་མ་བྷེ་ད་ནིར་དེ་ཤ་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འོ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་དགེ་སློང་བརྒྱད་སྟོང་གི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པ་ནས་འདུས་པ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དང་། ལྷའི་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། དེའི་ཚེ་ན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། ལྷའི་བུ་རིན་ཆེན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་ཏེ་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། དེ་ནས་ལྷའི་བུ་རིན་ཆེན་མཆོག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བསྐུལ་བ་མཛད་དེ། བསྐུལ་ནས་ཀྱང་བཤད་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་སྤ་བཀོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདུད་སྡིག་ཅན་ཡི་ཆད་པར་འགྱུར་པ་དང་། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཤིན་དུ་ཚར་བཅད་པར་འགྱུར་པ་དང་། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དག་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པ་དང་། འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་དག་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་པར་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་བཅད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་། རྒྱས་པར་འགྱུར་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་སམ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་བསྟན་ པ་དེ་གང་དག་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐེག་པ་གང་ལ་མོས་པས་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྟོན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་མོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་རིན་ཆེན་མཆོག་གི་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་འཁོར་འདི་ཁྱོད་ལས་ཆོས་མཉན་པ་ཐོས་པར་འདོད་ཀྱིས་འཁོར་འདི་དག་ལ་གཏམ་གྱི་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ལ་ཁྱོད་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྤོབས་པར་བགྱི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་ལ་ཁྱོད་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལེགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་བརྗོད་པ་འམ་མཉན་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྔོ་མི་ཐོག་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་པར་བགྱི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ན་གང་ཟག་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དག་ནི་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ལགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དཱ་ཏིའི་བུས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཅི་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དཱ་ཏིའི་བུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བསླད་ཅིང་ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བདག་དང་གཞན་ གྱི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་ངོ། བདག་དང་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་འབྱུང་ཏེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དེ་དག་གིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་ལ་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེ་དག་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དཱ་ཏིའི་བུ་དེ་དག་གིས་ཇི་ཙམ་དུ་སྲིད་པའི་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེ་ཙམ་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དཱ་ཏིའི་བུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ནི་དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་འམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་འམ། གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །འཇམ་དང་ལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་དགེ་སློང་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་བརྒྱ་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་དགེ་སློང་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྒྱ་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཁྱོད་ལས་ཕྱད་པར་འབྱུང་ངོ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཅི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྔོན་བཅིངས་པར་གྱུར་ལ་དགྲོལ་བ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་འམ། །སྨྲས་པ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྔོན་བཅིངས་པར་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དགྲོལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། སྨྲས་པ། བཙུན་བ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འོ་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅི་ཞིག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཉན་ཐོས་མང་པོ་བཏུལ་ཏེ། དེ་དག་གིས་སེམས་ནི་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏོ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཅི་ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལམ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཅི་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་འདས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་ལམ། འོན་ཏེ་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམ་པར་གྲོལ། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སེམས་འདས་པ་ནི་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། སེམས་མ་འོངས་པ་ནི་མ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། སེམས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་གང་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་སེམས་འདས་པ་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པ་དང། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་གང་ཡིན། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་གཞག་པས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་འདི་ལ་གང་བཅིང་བ་འམ། དགྲོལ་བའི་སེམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁྱོད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང། དོན་དམ་པ་ཡོད་པར་འདོད་དམ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང། དོན་དམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་བ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་གཞག་པས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་སྟོན། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ནམ་ཡང་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ་བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གལ་ཏེ་སེམས་ཤིག་ནང་ངམ། ཕྱི་རོལ་ལམ། གཉིས་གའི་བར་ན་དམིགས་སུ་ཡོད་ན་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སེམས་ནི་ནང་ངམ། ཕྱི་རོལ་ལམ། གཉིས་ག་མེད་པར་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པས། དེ་ལ་བཅིངས་པ་འམ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ནས་ འཁོར་དེ་ལས་དགེ་སློང་ཉིས་བརྒྱས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་པ་དང། སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་དོད་ནས་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་ལ་སུ་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་ཅིང་སུ་ཡང་རྣམ་པར་མི་གྲོལ་ན། འོ་བུ་ཅག་གི་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལ་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཅི་ཡང་མེད་ན་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དོན་ཅི་ཡོད་ཅེས་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དེ་དག་སྨོད་ཅིང་ཡི་ཆད་ནས་འཁོར་དེ་ནས་དོང་ངོ། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་དགེ་སློང་དེ་དག་འདུལ་བའི་དབང་རིགས་ནས་ལམ་གང་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་དོང་བའི་ལམ་དེའི་མདུན་དུ་སྤྲུལ་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་སྤྲུལ་ཏོ། དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་སྤྲུལ་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ལྷགས་ནས་སྤྲུལ་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ག་ལས་འོངས། དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་འདི་དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་དེ་དག་
Chinese
《圣法界自性无别显示大乘经》 《圣法界自性无别显示大乘经》 圣大宝积法门百千颂品第八品，即法界自性无别显示。 第一卷。 印度语：Āryadharmadhātu-prakṛti-asama-bheda-nirdeśa-nāma-mahāyāna-sūtra。 藏语：འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འོ། （圣法界自性无别显示大乘经）。 顶礼一切佛及菩萨！ 如是我闻，一时，薄伽梵在舍卫城，胜子园给孤独园，与八千比丘的大比丘僧众，以及从诸佛刹聚集的十二千菩萨众，还有三万二千已入于无上正等菩提的天子众，共同安住。当时，童子文殊师利和名为宝顶的天子也聚集在该眷属中。之后，宝顶天子心想：世尊劝请童子文殊师利说法，劝请之后，无论如何都会使一切魔的处所破败，使恶魔灰心丧气，使一切外道彻底被击败，使一切骄慢者去除骄慢并理解知识，使瑜伽行者获得果实，使获得果实者更加殊胜，为了不中断佛、法、僧的传承，许多众生也会发起菩提心，如来于无数劫中所圆满的正等菩提也能长久住世并得以弘扬，无论如来住世还是入灭，所宣说的法是哪些呢？
English
The Noble Mahāyāna Sūtra Teaching the Indivisibility of the Nature of the Dharmadhātu. The Noble Mahāyāna Sūtra Teaching the Indivisibility of the Nature of the Dharmadhātu. The eighth chapter from the hundred-thousand-chapter section on categories of the Noble Great Collection of Jewels: Teaching the Indivisibility of the Nature of the Dharmadhātu. Volume One. In Sanskrit: Āryadharmadhātu-prakṛti-asama-bheda-nirdeśa-nāma-mahāyāna-sūtra. In Tibetan: འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འོ། (The Noble Mahāyāna Sūtra Teaching the Indivisibility of the Nature of the Dharmadhātu). Homage to all Buddhas and Bodhisattvas! Thus have I heard. At one time, the Blessed One was dwelling in Śrāvastī, in Jeta's Grove, the Garden of Anāthapindika, together with a great community of eight thousand monks, twelve thousand bodhisattvas gathered from various buddhafields, and thirty-two thousand sons of the gods who had entered the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. At that time, the youth Mañjuśrī and a son of the gods named Ratnaśikhara were also assembled in that gathering. Then the son of the gods, Ratnaśikhara, thought to himself: "In this way, the Blessed One urges the youth Mañjuśrī to teach the Dharma. Having urged him, he will speak in such a way that all the abodes of the māras will be destroyed, the evil māras will be discouraged, all opponents will be thoroughly defeated, all those with manifest pride will be without pride and will understand knowledge, those who practice yoga will obtain the fruit, and those who obtain the fruit will become even more distinguished. In order not to cut off the lineage of the Buddha, Dharma, and Sangha, many beings will also generate the mind of enlightenment, and this perfect enlightenment, which the Tathāgata has perfectly accomplished for countless eons, will also abide for a long time and flourish. Whether the Tathāgata remains or passes into complete nirvāṇa, what are the teachings of the Dharma?
Chinese
心想，如果能为他们宣说某种教法，使那些听闻此法者，因各自所好乐的乘，而迅速获得完全的寂灭，那该有多好啊！ 之后，世尊以其圣心了知天子宝顶的心之所想，便对文殊童子说道：文殊，此眷属渴望从你那里听闻佛法，你可否为这些眷属宣讲一些开示？文殊童子请示道：世尊，我应从何处开始宣讲呢？世尊开示道：文殊，你可以从法界自性等方面开始宣讲。文殊请示道：世尊，一切法皆具法界自性，既然如此，那么，世尊，法界自性是无法言说或听闻的，毫无益处。世尊，我应如何从法界自性开始宣讲呢？世尊开示道：文殊，如果听闻此法，那些具有强烈我慢的人会感到恐惧。文殊请示道：世尊，那些感到恐惧的人也同样具有法界自性，因此法界自性是不会感到恐惧的。 之后，具寿舍利弗对文殊童子说道：文殊，如果一切法都具有法界自性，那么法界自性既不会被完全染污，也不会被完全净化，那么众生又如何会产生完全的染污或完全的净化呢？文殊说道：尊者舍利弗，凡夫俗子被坏聚见所迷惑，执着于我与我所，对于这些人来说，就会产生自他的分别。对于那些执着于自他分别的人来说，就会产生善与不善的心及心所，而这些心与心所之法，会积聚善与不善之业，对于他们来说，那个因和那个缘以及那个自性
English
He thought, "If I could teach them some Dharma that would enable those who hear it to quickly attain complete nirvana according to their individual inclinations, that would be wonderful!" Then, the Blessed One, knowing the thoughts in the mind of the son of the gods, Jewel Peak, with his holy mind, said to Manjushri, who had become a youth: "Manjushri, this retinue desires to hear the Dharma from you. Could you please give some discourses to these retinues?" Manjushri, who had become a youth, asked: "Blessed One, from where should I begin to speak?" The Blessed One said: "Manjushri, you may speak about the nature of the realm of Dharma and so on." Manjushri asked: "Blessed One, since all dharmas are of the nature of the realm of Dharma, and since the nature of the realm of Dharma cannot be spoken or heard, it is of no benefit. Blessed One, how should I begin to teach from the nature of the realm of Dharma?" The Blessed One said: "Manjushri, if they hear this Dharma teaching, those with strong pride will be frightened." Manjushri asked: "Blessed One, those who are frightened also have the nature of the realm of Dharma, so the nature of the realm of Dharma will not be frightened." Then, the venerable Sharadvatiputra said to Manjushri, who had become a youth: "Manjushri, if all dharmas have the nature of the realm of Dharma, and the nature of the realm of Dharma is neither completely defiled nor completely purified, then how do sentient beings become completely defiled or completely purified?" Manjushri said: "Venerable Sharadvatiputra, ordinary people are deluded by the view of the aggregates, clinging to self and what belongs to self. For these people, the distinction between self and other arises. For those who cling to the distinction between self and other, good and bad thoughts and mental factors arise, and these thoughts and mental factors accumulate good and bad karma. For them, that cause, that condition, and that nature...