Tibetan
་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གམ། ཞེས་རྟོགས་ཤིག་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། སྣང་བ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། གནས་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ། དེ་ནས་སྤྲུལ་བའི་དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ཚེ་དང་ལྡན་བདག་ཅིག་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། སྣང་བ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། གནས་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་སེམས་དེ་ནང་ན་གནས་སོ། ཞེས་བྱ་བའམ། ཕྱི་རོལ་ན་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། གཉིས་གའི་བར་ན་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་སུ་ཡོད་སྙམ་འམ། སྨྲས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གལ་ཏེ་སེམས་ཏེ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན། བསྟན་དུ་མེད། སྣང་བ་མེད། ཐོགས་ པ་མེད། །གནས་མེད། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན། ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ག་མེད་པར་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ན་ཅི་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུས་པ་ཡོད་སྙམ་འམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཅི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོད་སྙམ་འམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་ལས་བསམས་ནས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ། ཞེས་བསྟན་ཏོ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བསླད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ངར་འཛིན་པ་དང། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་འབྱུང་ངོ། ངར་འཛིན་པ་དང། ངར་ཡིར་འཛིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། རྟག་ཏུ་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་འབྱུང་སྟེ། དམིགས་པ་ཟང་ན་ཟང་པར་འགྱུར་ལ་བྱུང་ནས་ཞིག་ཅིང་ཞུ་སྟེ་གནས་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གང་གིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་དང་། ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་དང། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བྱུང་བམ་ཡིན་པའོ། མེད་པ་དང། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང། བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། འཇིག་པ་ཡང་མེད། གནས་པ་ཡང་མེད་དོ། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང། འཇིག་པ་མེད་པ་དང། གནས་པ་མེད་པར་ལ་ནི་བཅིངས་བ་ཡང་མེད། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་མེད་དོ། དེ་ལ་ནི་ཐོབ་པ་ཡང་མེད། མངོན
Chinese
是这样吗？ 这样理解吗？ 那些比丘说：具寿，心不是有色，不可见，无显现，无碍，无处所，非能辨识。 之后，化现的比丘对比丘们这样说：具寿，一个不是有色，不可见，无显现，无碍，无处所，非能辨识的心，它住在内吗？或者住在外吗？或者住在两者之间，你认为有吗？ 他们说：不是的。 说：具寿们，如果心不是有色，不可见，无显现，无碍，无处所，非能辨识，不在内，也不在外，两者之间也没有，那么你认为它有真实的成就吗？ 他们说：不是的。 说：具寿们，对于任何不真实且未成就的事物，你认为会有解脱吗？ 他们说：不是的。 说：具寿们，由此思量，妙吉祥童子曾这样开示：法界自性既没有完全的染污，也没有完全的清净。 具寿们，那些被颠倒蒙蔽的凡夫俗子，会产生我执和我所执。 住在我和我所执中，恒常享用诸境，对于那些人来说，会生起由对境所生的心，对境是青色的，心就变成青色的，生起后就坏灭、消融，没有住处。 心的对境，以何为增上缘而圆满，成为比丘的资具，并且修习道的心，其自性是无，是不真实的，并且不是生起的。 凡是无，不真实，且非生起的，就没有生，没有灭，也没有住。 凡是没有生，没有灭，也没有住的，就没有系缚，也没有解脱。 对于它，没有获得，也没有现
English
Is it like this? Is it understood like this? Those monks said: Venerable, the mind is not corporeal, invisible, without manifestation, without obstruction, without location, and not discernible. Then, the emanation monk said to those monks: Venerable ones, a mind that is not corporeal, invisible, without manifestation, without obstruction, without location, and not discernible, does it reside within? Or does it reside outside? Or does it reside between the two, do you think there is such a thing? They said: No. He said: Venerable ones, if the mind is not corporeal, invisible, without manifestation, without obstruction, without location, and not discernible, neither within, nor without, nor between the two, then do you think it has a real accomplishment? They said: No. He said: Venerable ones, for anything that is not real and not accomplished, do you think there will be liberation? They said: No. He said: Venerable ones, thinking about this, Manjushri Kumara once taught: The nature of the Dharmadhatu has neither complete defilement nor complete purification. Venerable ones, for those ordinary people who are deluded by perversion, there arises the grasping of self and the grasping of what belongs to self. Abiding in the grasping of self and the grasping of what belongs to self, constantly enjoying the objects, for those people, there arises the mind born from the object; if the object is blue, the mind becomes blue, and having arisen, it decays, dissolves, and has no abiding. The object of the mind, by what is it enhanced and perfected, becoming the requisites of a monk, and the mind that meditates on the path, its nature is non-existent, unreal, and not arisen. Whatever is non-existent, unreal, and not arisen, there is no birth, no destruction, and no abiding. Whatever has no birth, no destruction, and no abiding, there is no bondage and no liberation. For it, there is no attainment and no manifestation.
Tibetan
་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མེད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་ལས་བསམས་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལ་ནི་སུ་ལ་ཡང་ཐོབ་པ་མེད། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་དགེ་སློང་དེས་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་ དགེ་སློང་དེ་དག་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། དེ་དག་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང། རང་རང་གི་བླ་གོས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་མངོན་བར་བཀབ་ནས་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ཡོངས་སུ་བསྐྱབས་སོ། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བར་མ་ཞུགས་པས་དེ་ཕྱིན་ཅད་ཆོས་འདུལ་བ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་ཐོབ་ཅིང་ཅི་ཞིག་མངོན་བར་རྟོགས་ན་རང་རང་གི་བླ་གོས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་མངོན་པར་བཀབ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་ཅི་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་རང་རང་གི་བླ་གོས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་མངོན་པར་བཀབ་བོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཁོ་བོ་ཅག་ཐོབ་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འཁོར་ཏེ་འཁོར་དེ་ནས་དོང་ངོ། གང་གི་ཚེ་ཁོ་བོ་ཅག་ཐོབ་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སླར་ལྷགས་སོ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། དེ་ནི་རློམ་སེམས་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་གཡོ་བ་ཡོད་པ་དང། རློམ་སེམས་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་ཅིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གང་ལ་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དེ་ནི་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་བ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་སུས་བཏུལ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གང་ཐོབ་བ་མེད་པ་དང། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ་དང། གང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང། །ཡོངས་སུ་མྱ་
Chinese
也没有证悟。具寿们，从那以后，化身成文殊童子的僧人这样说道：法界自性，既不会完全被烦恼所染污，也不会完全清净，因为对于此，任何人都没有获得，没有证悟，没有解脱。说完之后，当化身的僧人宣讲这个教义时，那些僧人们在没有执取的情况下，心从诸漏中解脱。他们心解脱后，就前往化身成文殊童子的地方，用各自的袈裟覆盖在化身成文殊童子的身上，并且说了这样的话：文殊，您已经完全救护了我们。这样，我们也没有陷入舍弃正法的境地，从那以后，我们进入甚深的律法，不再是外道了。然后，具寿善现对那些僧人这样说道：具寿们，你们获得了什么，证悟了什么，而用各自的袈裟覆盖在化身成文殊童子的身上？他们说：尊者善现，我们什么也没有获得，也没有证悟，因此我们用各自的袈裟覆盖在化身成文殊童子的身上。尊者善现，当我们在获得的想法时，我们就从座位上站起来，转来转去，然后离开。当我们脱离了获得的想法时，就又回来了。善现说：具寿们，你们认为什么而说这样的话？他们说：尊者善现，所谓获得，就是动摇，就是傲慢。对于有动摇和傲慢的人来说，既没有获得，也没有证悟。尊者善现，对于没有获得也没有证悟的人来说，就是完全摧毁了一切傲慢。具寿善现说：具寿们，你们被谁调伏了？他们说：尊者善现，谁没有获得，没有证悟，谁没有出生，完全寂灭。
English
nor is there realization. Venerable ones, from then on, the monk who had become Mañjuśrīkumārabhūta spoke thus: the nature of the dharmadhātu is neither completely defiled nor completely purified, because for this, no one has attained, no one has realized, no one has been liberated. After saying this, when the emanation monk expounded this teaching, those monks, without grasping, their minds were liberated from the outflows. After their minds were liberated, they went to where the emanation had become Mañjuśrīkumārabhūta, and covered the emanation who had become Mañjuśrīkumārabhūta with their respective upper garments, and also spoke these words: Mañjuśrī, you have completely protected us. In this way, we have not fallen into abandoning the true Dharma, and from then on, we have entered the profound Dharma-Vinaya, and are no longer outsiders. Then, the venerable Subhūti said to those monks: Venerable ones, what have you attained and what have you realized that you cover the emanation who has become Mañjuśrīkumārabhūta with your respective upper garments? They said: Venerable Subhūti, we have neither attained anything nor realized anything, therefore we cover the emanation who has become Mañjuśrīkumārabhūta with our respective upper garments. Venerable Subhūti, when we have the idea of attainment, we stand up from our seats, wander around, and then leave. When we are free from the idea of attainment, we return again. Subhūti said: Venerable ones, what do you think that you speak in this way? They said: Venerable Subhūti, what is called attainment is wavering, it is pride. For those who have wavering and pride, there is neither attainment nor realization. Venerable Subhūti, for those who have neither attainment nor realization, it is the complete destruction of all pride. The venerable Subhūti said: Venerable ones, by whom have you been tamed? They said: Venerable Subhūti, who has not attained, has not realized, who has not been born, is completely extinguished.
Tibetan
ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་པ་དང། གང་མཉམ་པར་བཞག་པ་མེད་པ་དང། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་མེད་པ་དེས་རབ་ ཏུ་བཏུལ་ཏོ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅི་ཁྱེད་ཅག་བཏུལ་བ་ཡིན་ནམ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་དྲིས་ཤིག། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། འཇམ་དཔལ་དགེ་སློང་དེ་དག་སུས་བཏུལ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་གང་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་མེད་པ་དང་། ཁམས་རྣམས་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མེད་པ་དང་། གང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་ཡིན་པ་དང་། །སློབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་སློབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། གང་ལུས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དག་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དེས་བཏུལ་ཏོ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་སྟོན་པ་སུ་ཞིག །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲུལ་པ་ཞིག་སྤྲུལ་ན་དེ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་སྙམ་འམ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་ཆོས་གང་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཅི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་འདི་དག་ནི་སྤྲུལ་པས་བཏུལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་འདུལ་བ་ཅི་འདྲ་བར་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུལ་བ་ཡང་དེ་འདྲའོ། །བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་གང་དག་དེ་ལྟར་བཏུལ་བ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་བཏུལ་བ་ཡིན་ནོ། གང་དག་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་མོས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཡོངས་སུ་དག་པར་རློམ་ སེམས་སུ་བྱེད་པ་ནི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཡོངས་སུ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་ནི་ལྷག་པའི་ང་
Chinese
没有超出恶业，没有平等安住，没有心识散乱，以此善加调伏。说：具寿们，是你们被调伏了吗？他们说：请问文殊童子。之后，具寿阿难对文殊童子说了这样的话：文殊，那些比丘是谁调伏的？文殊说：尊者阿难，对于谁来说，蕴没有，界没有，处没有，谁不是异生，不是有学，不是无学，不是声闻，不是菩萨，不是如来，谁不是具有身体，不是具有清净，不是具有心识，不是具有相同，不是分离，由他调伏。说：文殊，那是谁的教导？文殊说：尊者阿难，您怎么想？如来化现一个化身，您认为那和合吗？说：文殊，那和任何法都不和合，也不是分离的。文殊说：尊者阿难，难道一切法都是幻化的自性吗？说：文殊，是的，就是这样。文殊说：尊者阿难，这些比丘是被幻化调伏的，如同幻化的调伏一样，所有声闻的调伏也是如此。尊者阿难，那些如此被调伏的，就是被真实调伏的。那些不信受此法和律的，应当知道他们是具有增上慢的。之后，具寿阿难对文殊童子说了这样的话：文殊，如何得知比丘是具有增上慢的？文殊说：尊者阿难，在此，比丘以戒蕴完全清净而自认为完全清净，应当知道这是具有增上慢的。禅定，智慧，解脱和解脱智见之蕴完全清净而自认为完全清净，这是具有增上
English
Without transcending evil deeds, without abiding equally, and without mental distraction, he has thoroughly tamed them. Said: Venerable ones, were you tamed? They said: Ask the youthful Manjushri. Then, the Venerable Ananda said this to the youthful Manjushri: Manjushri, who tamed those monks? Manjushri said: Venerable Ananda, for whom the aggregates do not exist, the elements do not exist, the sources do not exist, who is not a common being, not a learner, not a non-learner, not a Shravaka, not a Bodhisattva, not a Tathagata, who is not endowed with a body, not endowed with purity, not endowed with consciousness, not endowed with sameness, not separated, by him they are tamed. Said: Manjushri, who is the teacher of that? Manjushri said: Venerable Ananda, what do you think? If the Tathagata emanates an emanation, do you think that is endowed with sameness? Said: Manjushri, that is neither truly endowed with any Dharma, nor is it separated. Manjushri said: Venerable Ananda, are all Dharmas of the nature of illusion? Said: Manjushri, it is so. Manjushri said: Venerable Ananda, these monks are tamed by illusion, just as the taming of illusion is, so is the taming of all Shravakas. Venerable Ananda, those who are tamed in this way are truly tamed. Those who do not believe in this Dharma and discipline should be known as having excessive pride. Then, the Venerable Ananda said this to the youthful Manjushri: Manjushri, how is a monk known to have excessive pride? Manjushri said: Venerable Ananda, here, a monk who prides himself on the complete purity of the aggregate of morality, should be known as having excessive pride. Samadhi, wisdom, liberation, and the aggregate of the vision of the wisdom of liberation, completely pure, and he prides himself on being completely pure, this is having excessive