Tibetan
་གི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པ་དག་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དག་ལྷགས་ཤིང་འདུས་ཏེ་དེ་དག་ནམ་མཁའ་ལས་བབས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་བར་གྱུར་ཏོ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མ་མཆིས་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་སླད་དུ་འདིར་མཆིས་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཟུང་བར་བགྱི། བཅད་བར་བགྱི། བ་ཀླག་པར་བགྱི། ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱི་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་སླད་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བགྱིའོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་གང་ནས་འདིར་མཆིས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པ་དག་ནས་འདུས་པ་སྟེ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་དག་ཡིན་པས། འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་། བྱས་པ་ཚོར་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་ བ་དང་། ཕྱག་བྱ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིར་ལྷགས་སོ། ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་གིས་ནི་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་དག་གི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཁོར་དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་དག་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་རིམ་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བགྱི་ཞིང་ཀུན་བསྲུང་བ་དང་། སྦབ་དང་། འཚེ་བ་མ་མཆིས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་བརྩོན་པར་བགྱི་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དེ་དག་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། གྲོགས་པོ་དག་ཁྱེད་ཅག་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་དག་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་སྲུང་བ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། གང་དག་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ནི། འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་བགྱི་ན་བསྲེག་པའི་བསྐལ་པ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་མི་ཚིག་ པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བགྱི་མི་འཚལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལགས་པས་དེ་དག་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་མངོན། འགག་པ་ཡང་མི་མངོན་ལགས་ཏེ། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་ཤིང་འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དེ་ལ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་མ་མཆིས་ལགས་པས་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལགས་སོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོན་དུ་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་གང་དག་ཆོས་ལ་གུས་ཤིང་ཆོས་ལས་ངེས་པར་བྱུང་ལ་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ནོད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེད་པ་དེ་དག་གི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ནས་ཀྱང་བདུད་དང་། ཕྱིར་རྒོལ་བ་ངེས་པར་བཅོམ་ཞིང་བར་ཆད་མ་མཆིས་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་འོད་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུས་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་འོད་དག་སྐུ་ལས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ངོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་འདི་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་སོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཤེས་པ་དང་། བསམ་པ་མ་ཉམས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གི་ལག་ཏུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཟུང་ཤིག། ཆོངས་ཤིག། ལྷོགས་ཤིག། ཀུན་ཆུབ་བར་གྱིས་ཤིག། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིག་དང་། དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་མིང་ཅི་ལགས། འདི་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུང་ཤིག། ལྷའི་བུ་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཤིག། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་མན་དག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཤིག། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་མཆོག་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པ་ནས་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །།འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལེའུ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་འཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། སུ་རེ་ན་དྲ་བོ་དྷི་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །། འཕགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
Chinese
具有这样的形相之名。此后，彼时，从四方不同的佛土中，成千上万的菩萨前来聚集，他们从虚空中降下，前往世尊所在之处。他们以头顶礼世尊之足，围绕世尊三匝，然后在一旁安坐。安坐于一旁后，那些菩萨对世尊说道：世尊，我们听闻了这阐述法界自性无别的法门，为了受持正法而来到这里。世尊，我们将受持此法门，我们将背诵，我们将读诵，我们将通达，为了受持正法，我们也将为他人广为如实地宣说。之后，具寿阿难陀对世尊说道：世尊，这些菩萨从何处而来？世尊答道：阿难陀，这些菩萨是从不同的佛土聚集而来，他们是被文殊师利童子所成熟，并且是被这阐述法界自性无别的法门所成熟的。因此，他们为了报答对此法门的恩情，为了感受恩情，为了瞻仰如来，为了礼拜，为了供养，也为了供养文殊师利童子，以及为了随喜此法门而来到这里。阿难陀，这些菩萨在我完全涅槃之后，为了受持正法，也将使此法门在赡部洲广为流传。阿难陀，这些菩萨对于受持成千上万佛的正法，是极为精进的。之后，世尊的眷属中，帝释天、梵天和所有护世神等都这样说
English
possessed the name of such a form. Then, at that time, from the various Buddha-fields of the four directions, many thousands of Bodhisattvas came and gathered, and they descended from the sky and went to where the Blessed One was. They bowed their heads at the feet of the Blessed One, circumambulated the Blessed One three times, and then sat down on one side. Having sat down on one side, those Bodhisattvas said this to the Blessed One: "Blessed One, we have heard this Dharma discourse that teaches the undifferentiated nature of the Dharmadhatu, and we have come here in order to uphold the sacred Dharma. Blessed One, we will uphold this Dharma discourse, we will recite it, we will read it, we will comprehend it, and in order to uphold the sacred Dharma, we will also extensively and accurately proclaim it to others." Then, the venerable Ananda said this to the Blessed One: "Blessed One, from where have these Bodhisattvas come here?" The Blessed One replied: "Ananda, these Bodhisattvas have gathered from various Buddha-fields, and they have been fully ripened by Manjushri, the youth, and they have been fully ripened by this very Dharma discourse that teaches the undifferentiated nature of the Dharmadhatu. Therefore, they have come here in order to repay the kindness done to this Dharma discourse, to feel the kindness, to look upon the Thus-Gone One, to pay homage, to make offerings, and also to make offerings to Manjushri, the youth, and to rejoice in this Dharma discourse. Ananda, these Bodhisattvas, even after my complete Nirvana, will cause this Dharma discourse to spread widely in Jambudvipa in order to uphold the sacred Dharma. Ananda, these Bodhisattvas are exceedingly diligent in upholding the sacred Dharma of many hundreds of thousands of Buddhas." Then, from the Blessed One's retinue, Indra, Brahma, and all the world-protectors, as many as there were, said this:
Chinese
祈请如是。世尊，我等亦为守护受持正法的善男子、族姓之子、族姓之女此等及其他者，次第恭敬承事，悉皆守护，为令无有恼害，而当勤奋。尔时，世尊对帝释、梵天、世间守护者彼等，赐予善哉之语，说道：诸友，汝等善哉善哉，能普皆守护受持正法的清净士夫。何者勤奋受持正法，彼等亦已供养过去、未来、现在诸佛世尊。尔时，世尊对妙吉祥童子说道：妙吉祥，无论如何，你当加持此法类，令其于未来之时、未来之世，在赡部洲广为流传。妙吉祥禀白道：世尊，譬如劫末火起之时，为令虚空界不被焚毁而作加持，是不需要的。如是，世尊，一切法亦是虚空界之自性，故彼等亦不显现生，亦不显现灭。何者无有生，亦无有灭，则于彼无有任何加持之自性。世尊，一切法皆无有加持，故彼等之本体为何，彼即是加持。世尊，虽然如此，然为于法恭敬，且于法中决定生起，能纳受如是甚深经藏之族姓之子与族姓之女，为增长彼等善根之故，祈请如来您加持此法类。世尊，无论如何，祈请您加持此法类，令其能必定战胜魔及外道，无有障碍，且于未来之时能在赡部洲流传。尔时，世尊问以何为空
English
So be it. O Blessed One, we also, for the sake of protecting and upholding the sacred Dharma, and for the sake of these noble men, sons of good family, daughters of good family, and others, will strive to gradually honor and serve them, protect them all, and ensure that they are free from harm and injury. Then, the Blessed One gave the word "Excellent!" to Indra, Brahma, and the protectors of the world, saying: "Friends, it is excellent, excellent that you protect all the pure individuals who uphold the sacred Dharma. Those who strive to uphold the sacred Dharma have also made offerings to the Buddhas, the Blessed Ones, of the past, the future, and the present." Then, the Blessed One spoke to Manjushri, the Youthful One: "Manjushri, by all means, bless this Dharma teaching so that it will be widely practiced in Jambudvipa in future times and future ages." Manjushri replied: "O Blessed One, it is like trying to bless the realm of space so that it will not be burned when the fire of the eon arises, which is not necessary. Likewise, O Blessed One, all dharmas are of the nature of the realm of space, so birth is not manifest in them, nor is cessation manifest. That which has no birth and no cessation has no nature of blessing whatsoever. O Blessed One, since all dharmas are without blessing, their very essence is the blessing. O Blessed One, although this is so, for the sake of those sons and daughters of good family who are respectful of the Dharma, who are certain to arise from the Dharma, and who will receive such a profound sutra, and for the sake of increasing their roots of virtue, I beseech the Tathagata himself to bless this Dharma teaching. O Blessed One, by all means, I beseech you to bless this so that it will surely conquer the maras and opponents, be without obstacles, and be practiced in Jambudvipa in the future." Then, the Blessed One asked, "Empty of what?
Chinese
如同母胎的广大世界，显现出黄金的颜色，那样的光芒从佛身涌出。然后，世尊对妙吉祥童子说道：妙吉祥，正如如来的光明遍及一切，这部法门也同样会落入那些对佛法有理解和不忘失的善男子和善女子的手中。然后，世尊对具寿阿难陀说道：阿难陀，你受持这部法门！读诵！背诵！完全理解！也要为他人广为宣说！那样的话，你就供养了过去、未来和现在出现的所有佛陀世尊。阿难陀请问：世尊，这部法门叫什么名字？我们应该如何受持？世尊说道：阿难陀，因此，你要受持这部法门，名为“宣说诸法自性无别”。也要受持名为“天子宝顶所请问”。也要受持名为“妙吉祥童子的教授”。世尊如是说后，具寿阿难陀、妙吉祥童子、菩萨宝顶，以及从不同佛土聚集而来的菩萨们，还有天、人、阿修罗、乾闼婆等世间众生，皆大欢喜，对世尊所说表示赞叹。《圣大宝积经》之法门百千品中，名为“宣说诸法自性无别”的第八品结束。 印度堪布寂护（Śāntarakṣita），苏热那扎布德（Surendrabodhi），和校对的译师班智达耶谢德（Ye shes sde）翻译、校对并确定。 《圣法界自性无别宣说》大乘经。
English
Just as the vast world of the womb appears with a color like that of gold, such lights emanated greatly from the body. Then, the Blessed One spoke to Mañjuśrī, who had become a youth: Mañjuśrī, just as this light of the Tathāgata has gone everywhere, so too will this Dharma teaching come into the hands of those sons and daughters of good families who have understanding of the Buddha's Dharma and whose minds are not diminished. Then, the Blessed One spoke to the Venerable Ānanda: Ānanda, hold this Dharma teaching! Recite it! Memorize it! Fully understand it! And also extensively teach it to others! If you do so, you will have made offerings to the Buddhas, the Blessed Ones, who have passed away, who have not yet come, and who are appearing now. Ānanda asked: Blessed One, what is the name of this Dharma teaching? How should we hold it? The Blessed One said: Ānanda, therefore, you should hold this Dharma teaching as "The Teaching of the Undifferentiated Nature of the Dharmadhātu." You should also hold it as "Requested by the Son of the Gods, Ratnachūḍa." You should also hold it as "The Instruction of Mañjuśrī, Who Has Become a Youth." After the Blessed One had spoken thus, the Venerable Ānanda, Mañjuśrī who had become a youth, the Bodhisattva Ratnachūḍa, and those Bodhisattvas who had gathered from different Buddha-fields, and the world with gods, humans, asuras, and gandharvas, rejoiced and praised what the Blessed One had said. Thus ends the eighth chapter, called "The Teaching of the Undifferentiated Nature of the Dharmadhātu," from the hundred-thousand chapter Dharma teaching of the Great Heap of Jewels. Translated, revised, and finalized by the Indian abbot Śāntarakṣita, Surendrabodhi, and the revising translator, the monk Yeshe De. The Noble Sūtra of the Great Vehicle, "The Teaching of the Undifferentiated Nature of the Dharmadhātu."