Tibetan
ན་གྱིས་སྟོང་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཐབས་ཤེས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དཔྱས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། གང་ཡང་བརྩོན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། གང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པར་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དཔྱས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། གང་ཡང་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དཔྱས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ཞིང་ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། གང་ཡང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དཔྱས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། གང་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དཔྱས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཁམས་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། གང་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དཔྱས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་ཇི་ཙམ་དུ་ཚིག་འཇུག་པ་དང་། ཚིག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང། ཚིག་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང། ཚིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་བར་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། ལྷའི་བུ་ཇི་ཙམ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྙད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང། འཇུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དང། རློམ་སེམས་མེད་པ་ཉིད་དང། རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དང། འཕྲོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏང་བའི་ཕྱིར་གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་དཔྱས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ལྷའི་བུ་གང་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་དཔྱས་མེད་པ་དེ་ནི་ཡི་གེ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། གང་ལ་ཡི་གེ་མེད་པ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་ དཔྱས་མེད་དོ། ལྷའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་རྟོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་གི་སེམས་གཙོ་བོ་བྱེད་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱས་བྱར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང། །དཔྱས་མེད་པ་དེ་ལེགས་པར་སྨྲས་སོ། འཇམ་དཔལ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་ཁ་ན་མ་ཐོ་པ་མེད་ཅིང་དཔྱས་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་འཁོར་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དང། གཞན་དག་ཏུ་མིང་ཐ་དད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་འཁོར་དེ་ལས་ལྷའི་བུ་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ལྷའི་བུ་རིན་ཆེན་མཆོག་འདི་ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་བར་རྫོགས་བར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། འདིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་མིང་ནི་ཇི་སྐད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་སྙམ་མོ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷའི་བུ་རིན་ཆེན་མཆོག་འདི་ཡུན་ཇི་སྲིད་ཅིག་ན་བླ་ན་མེད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། འདིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་མིང་ནི་ཇི་སྐད་ཅེས་བགྱི་བར་འགྱུར་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ཀུན་དགའ་བོ་ལྷའི་བུ་རིན་ཆེན་མཆོག་འདི་ནི་ བསྐལ་པ་འབུམ་འདས་པའི་འོག་ཏུ་བསྐལ་ཏུ་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཤེས་བྱ་བ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དགའ་བ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འཇིག་རྟེན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་བར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ཀུན་དགའ་བོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དགའ་བ་བཀོད་པ་དེ་ཡང་འབྱོར་པ་དང། རྒྱས་པ་དང། བདེ་བ་དང། ལོ་ལེགས་པ་དང། ལྷ་དང། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་གང་བ་དང། མི་ཁོམ་པ་དང། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། ཀུན་དགའ་བོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ནི་རྡོ་བ་དང། གསེག་མ་དང། གྱོ་མོ་མེད་ཅིང་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་གསུམ་འདི་ལྟ་སྟེ། བཻ་དཱུ་རྻ་དང་། ཤེལ་དང་། འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་སྤྲས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་གསེར་གྱི་དྲ་བས་ཀུན་ནས་བཀབ་པར་འགྱུར་རོ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མི་དེ་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་ནི་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དག་ཀྱང་ཡིད་ལ་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དག་གི་མིང་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དགའ་བ་དག་གིས་དགའ་བར་འགྱུར་བ་མ་གཏོགས་པར་ཚོར་བ་གཞན་དག་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དགའ་བ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་བྱེ་བ་ ཕྲག་དྲུག་བཅུར་འགྱུར་རོ། དེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་བཅུར་འགྱུར་རོ། དེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་བཀོད་པ་དེ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ཏ་ལ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་བཅུ་ཙམ་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ། སྟེང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྐྱིལ་མོ་དཀྲུང་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་འོད་ཟེར་བརྒྱ་སྟོང་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཤིང་ལྷའི་མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། ཕྱེ་མའི་ཆར་དག་མངོན་པར་རབ་ཏུ་ཕབ་ནས་ལྷའི་སིལ་སྙན་དང་། ཕེག་རྡོབ་པ་དང་། གླུ་དབྱངས་བརྒྱ་སྟོང་དག་གིས་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་སྒྲས་གོ་བར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ཟད་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མི
Chinese
像这样完全了解空性，就是没有过失的。像这样以方便智慧完全收集一切善根，就是没有障碍的。像这样以大悲心进入一切精进，就是没有过失的。像这样安住于一切法的解脱，就是没有障碍的。像这样一切法都不可得，就是没有过失的。像这样为了舍弃执著的见解而说法，就是没有障碍的。像这样完全结合于戒律，并且不真正见到任何法，就是没有过失的。像这样现证获得果实，就是没有障碍的。当分别思索所谓的法界空性时，就是没有过失的。像这样完全不舍弃一切众生，就是没有障碍的。像这样不与三界同住，就是没有过失的。像这样为了观察一切众生而不入涅槃，就是没有障碍的。天子，此外，有多少语言的介入，有多少语言的傲慢，有多少语言的理解，有多少对语言的执着，就有多少过失。天子，有多少对一切法都不可言说，有多少没有介入，有多少没有傲慢，有多少没有分别，有多少没有散乱，有多少不可言说，有多少为了不舍弃众生而永远不入涅槃，就有多少没有过失且没有障碍。天子，什么是没有过失且没有障碍的？那就是没有文字的。什么是没有文字的？那就是不可言说的。对于不可言说的意义，就是没有过失且没有障碍的。天子，因此，依靠不可言说之意义的菩萨，以自己的心为主要，所以是没有过失的，并且是圣者们无法衡量的。宣说此教法时，世尊对文殊童子赞叹说：“善哉！”
English
Such a complete understanding of emptiness is without fault. Such a complete collection of all virtuous roots through skillful means and wisdom is without impediment. Such an entry into all diligence with great compassion is without fault. Such an abiding in the liberation of all dharmas is without impediment. Such a non-perception of all dharmas is without fault. Such a teaching of the Dharma to abandon views of attachment is without impediment. Such a complete union with discipline and a non-seeing of any Dharma as truly existent is without fault. Such a direct realization of attaining the fruit is without impediment. Such a separate contemplation of what is called the emptiness of the Dharma realm is without fault. Such a complete non-abandonment of all beings is without impediment. Such a non-dwelling together with the three realms is without fault. Such a non-passing into nirvana for the sake of observing all beings is without impediment. Son of the gods, furthermore, as much as there is involvement of words, as much as there is pride in words, as much as there is understanding through words, as much as there is attachment to words, that much is a fault. Son of the gods, as much as all dharmas are inexpressible, as much as there is no involvement, as much as there is no pride, as much as there is no discrimination, as much as there is no scattering, as much as there is no expressibility, as much as there is a perpetual non-passing into nirvana for the sake of not abandoning beings, that much is without fault and without impediment. Son of the gods, what is without fault and without impediment? That is without letters. What is without letters? That is inexpressible. For the meaning of the inexpressible, there is no fault and no impediment. Son of the gods, therefore, the Bodhisattva who relies on the meaning of the inexpressible, with his own mind as the principal, is without fault and cannot be measured by the noble ones. When this teaching was spoken, the Bhagavan praised Manjushri, become youthful, saying, "Well done!"
Chinese
是这样的，文殊师利，好啊！好啊！你已经很好地讲述了菩萨们没有过失和没有罪行的状态。文殊师利，当菩萨如此没有过失和没有罪行的时候，诸佛世尊就会为他们授记无上正等菩提。听到这个教法后，那个眷属中有五百位菩萨获得了无生法忍，并且世尊也为他们所有人都授记了无上正等菩提，说他们将在其他佛土和其他地方转生为不同名称的如来。之后，那个眷属中的一些天子心想：这位天子宝顶，要经过多久才能现证无上正等菩提？他的佛土会变成什么样？获得菩提后的名字会叫什么？这时，凭借佛陀的威力，具寿阿难对世尊说道：世尊，这位天子宝顶要经过多久才能现证无上正等菩提？他的佛土会变成什么样？获得菩提后的名字会叫什么呢？这样请问后，世尊对具寿阿难说道：阿难，这位天子宝顶将在经过无数劫之后，在一个名为宝源的劫中，在东方一个名为欢喜庄严的世界中，现证无上正等菩提，成为如来、应供、正等觉者，名为宝庄严，出现在世间。阿难，那个名为欢喜庄严的世界，将是富饶、繁荣、安乐、丰收，充满天人和人类，没有空闲，远离一切恶趣。阿难，那个世
English
So be it. Mañjuśrī, well done, well done! You have spoken well about the bodhisattvas who are without transgression and without fault. Mañjuśrī, when a bodhisattva is thus without transgression and without fault, the Buddhas, the Bhagavat, will prophesy them to unexcelled, perfect enlightenment. Having heard this teaching, five hundred bodhisattvas from that assembly attained forbearance of the unoriginated dharmas, and the Bhagavat prophesied all of them to unexcelled, perfect enlightenment, saying that they would be transformed into Tathāgatas with different names in other Buddhafields and other places. Then, some of the sons of the gods from that assembly thought to themselves: How long will it take for this son of the gods, Ratnacūḍa, to awaken to unexcelled, perfect enlightenment? What will his Buddhafield be like? What will his name be when he attains enlightenment? Then, by the power of the Buddha, the venerable Ānanda said to the Bhagavat: Bhagavat, how long will it take for this son of the gods, Ratnacūḍa, to awaken to unexcelled, perfect enlightenment? What will his Buddhafield be like? What will his name be when he attains enlightenment? After he had asked this, the Bhagavat said to the venerable Ānanda: Ānanda, this son of the gods, Ratnacūḍa, will, after countless aeons, in an aeon called Ratnākara, in the east, in a world called Delightful Array, awaken to unexcelled, perfect enlightenment, and the Tathāgata, Arhat, Perfectly Awakened One, called Ratnavyūha, will appear in the world. Ānanda, that world called Delightful Array will be prosperous, flourishing, happy, fertile, filled with gods and humans, without leisure, and free from all the lower realms. Ānanda, that worl
Chinese
其土是没有石头，瓦砾，碎石，像手掌一样平坦，以三种珍宝，即：吠琉璃（藏文：བཻ་དཱུ་རྻ，梵文天城体：वैडूर्य，梵文罗马拟音：vaiḍūrya，汉语字面意思：吠琉璃），水晶和瞻部河的金子装饰，看起来赏心悦目，并被金网覆盖。 具寿，例如，就像变化喜乐天（他化自在天）的诸神的享受和受用一样，那些人的享受和受用也将与此相同。在那个世界里，食物和饮料也只需心中一想就能获得。在那个世界里，声闻和独觉的名称也不会出现。那些菩萨们也将以各种各样的佛法之喜，各种各样的佛法解脱，禅定，三摩地，各种各样的等持，以及神变所变的各种各样的庄严而感到快乐和满足。除了佛法的极喜，胜喜和喜悦之外，不会体验到其他的感受，因此那个世界被称为喜乐庄严。那位如来的寿命将是六十亿年。他的菩萨僧团，即出家的菩萨，将是六十亿菩萨。他的在家菩萨将是不可估量的。当那位如来宝庄严向那些菩萨说法时，他会显现在上方的虚空中，高达八十亿多罗树的高度，覆盖上方的世界，以一个跏趺坐姿，并以成百上千的光芒照亮那个佛土，天上的鲜花，香和粉末如雨般落下，天上的乐器，拍手声和成百上千的歌声响起，使那具足一切的佛土充满声音，并向那些菩萨宣讲名为无尽门陀罗尼之门的佛法。
English
That land is without stones, gravel, and pebbles, as flat as the palm of a hand, adorned with three kinds of jewels, namely: beryl (Tibetan: བཻ་དཱུ་རྻ，Sanskrit Devanagari: वैडूर्य，Sanskrit Romanization: vaiḍūrya, literal Chinese meaning: beryl), crystal, and gold from the Jambu River, pleasing to behold and covered with a net of gold. Shariputra, just as the enjoyment and use of the gods of the Paranirmitavasavartin heaven is, so too will the enjoyment and use of those people be the same. In that world, food and drink will also be obtained simply by thinking of them. In that world, the names of Shravakas and Pratyekabuddhas will not even occur. Those Bodhisattvas will also be happy and content with all kinds of Dharma joy, all kinds of Dharma liberation, meditation, samadhi, all kinds of samapattis, and all kinds of miraculous displays of transformation. They will not experience any other feelings except for the supreme joy, the ultimate joy, and the joy of the Dharma, and therefore that world will be called Joyful Array. The lifespan of that Tathagata will be sixty billion years. His Bodhisattva Sangha, that is, the ordained Bodhisattvas, will be sixty billion Bodhisattvas. His lay Bodhisattvas will be immeasurable. When that Tathagata Ratnavyuha teaches the Dharma to those Bodhisattvas, he will appear in the sky above, rising eighty billion tala trees high into the sky, covering the world above with a single lotus posture, and illuminating that Buddha-field with hundreds of thousands of rays of light, heavenly flowers, incense, and showers of powder will fall manifestly, and heavenly musical instruments, clapping sounds, and hundreds of thousands of songs will resound, making that Buddha-field, which is endowed with everything, audible with sound, and he will teach those Bodhisattvas the Dharma of the gate of the dharani called the Inexhaustible Gate.