Tibetan
ང་བ་དང་། གོ་ཆ་དེ་ལྟ་བུ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུས་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡོད་པ་མ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་དེ་ལྟ་བུ་བགོས་པ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་པས་ལུས་ཀྱང་མི་དམིགས། ངག་ཀྱི་མི་དམིགས། ཡིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གལ་ཏེ་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏམ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་དམིགས་ནས་གོ་ཆ་བགོས་སམ། གོ་ཆ་བགོས་འམ། གོ་ཆ་བགོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སེམས་དེ་དག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པར་གྱུར་པ་ན་གདོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་འགའ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་མ་ཡིན། བསྐལ་པ་གཅིག་གི་སེམས་ཅན་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་མ་ཡིན་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དང་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གི་སེམས་ཅན་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་མ་ཡིན་གྱི། བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པ་གྲངས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཡིན་ཡས་དེའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་གོ་ཆ་ཡག་དག་པར་བགོས་པ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ལ་མི་གནས་པའི་གོ་ཆ་གྱོན་པར་བྱེད་དོ། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་པའི་གོ་ཆ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་སྤང་བའི་གོ་ཆ་དང་། བདག་གི་འདུ་ཤེས་བཟློག་པའི་གོ་ཆ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པའི་གོ་ཆ་དང་། བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པའི་གོ་ཆ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། ཚོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་གོ་ཆ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་པའི་གོ་ཆ་དང་། མཚན་མའི་གོ་ཆ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་དང་། འགག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའི་གོ་ཆ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའི་གོ་ཆ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའི་གོ་ཆ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའི་གོ་ཆ་
Chinese
并且，像那样披甲的众生也无法完全见到，因为一切法并非显现的造作，并且不是存在的缘故。菩萨摩诃萨披上像那样的盔甲，是因为披上了如来的盔甲，所以身体也不执著，语言也不执著，心也不执著，因为无所执著，所以是彻底断除了分别念。菩萨摩诃萨如果安住于哪怕是少许的法，或者执著于哪怕是少许的法而披甲，已经披甲或者将要披甲，那都不能称之为披上了大盔甲。如果从那些心中完全超脱出来，才能被称之为披上了不可思议的大盔甲。菩萨摩诃萨们不是为了少数众生而披上大盔甲，不是为了一个劫的众生而披上大盔甲，不是为了百千劫、百千亿劫、百千亿兆劫的众生而披上大盔甲， 而是为了无量无数劫的众生而披上大盔甲，因此被称为披上了无量的大盔甲。菩萨摩诃萨们在很好地披上盔甲时，会穿上不住于众生之想的盔甲。不生起众生之想的盔甲，断除众生之想的盔甲，遣除我之想的盔甲，了知众生自性的盔甲，了知我之自性的盔甲，完全超越了想和感受的盔甲，对一切法具有作用之想的盔甲，有相的盔甲，无相之相的盔甲，无愿之相的盔甲，一切法无生之相的盔甲，了知无灭之相的盔甲，了知一切法差别自性之相的盔甲，了知无自性之相的盔甲，了知一切法事物之相的盔甲。
English
And, beings who wear such armor are also not fully seen, because all dharmas are not manifestly fabricated, and because they are not existent. Bodhisattva-Mahasattvas who wear such armor are said to wear the armor of the Tathagatas, so they do not fixate on the body, do not fixate on speech, and do not fixate on mind, because there is nothing to fixate on, so they have completely abandoned all conceptualizations. Bodhisattva-Mahasattvas, if they abide in even a little bit of dharma, or if they fixate on even a little bit of dharma and wear armor, have already worn armor, or will wear armor, those cannot be called wearing great armor. If they completely transcend those minds, then they can be said to have worn inconceivable great armor. Bodhisattva-Mahasattvas do not wear great armor for the sake of just a few beings, not for the sake of beings of just one kalpa, not for the sake of beings of hundreds of thousands of kalpas, hundreds of thousands of billions of kalpas, hundreds of thousands of trillions of kalpas, but they wear great armor for the sake of immeasurable and countless kalpas of beings, therefore it is called wearing immeasurable great armor. Bodhisattva-Mahasattvas, when they wear armor well, wear the armor that does not abide in the perception of beings. The armor that does not generate the perception of beings, the armor that abandons the perception of beings, the armor that reverses the perception of self, the armor that knows the nature of beings, the armor that knows the nature of self, the armor that completely transcends perception and feeling, the armor that has the perception of acting on all dharmas, the armor of characteristics, the armor of the characteristic of no characteristics, the armor of the characteristic of no aspiration, the armor of the characteristic of all dharmas being unborn, the armor that knows the characteristic of no cessation, the armor that knows the characteristic of the distinct nature of all dharmas, the armor that knows the characteristic of no self-nature, the armor that knows the characteristic of the reality of all dharmas.
Tibetan
དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་གྱོན་པར་བྱེད་དོ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་གནས་ནས་གོ་ཆ་གྱོན་པར་བྱེད་ལ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་ལ་མི་གནས་པར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ནས་དེའི་ཆེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ།། །བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ཚད་མེད་དུ། གོ་ཆ་དཔག་མེད་བགོས་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད། དེ་ལྟའི་གོ་ཆ་ཆེ་བགོས་པ། བདུད་དམ་བདུད་ཀྱི་མངག་པ་དང་། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་དག། །མིག་གིས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་གང་། ལྟ་བ་ཐིབས་པོར་ཞུགས་པ་དག། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གོ་ཆ་འདི། །ངེས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །གཟུགས་མེད་ཅིང་ནི་ཁ་དོག་མེད། །བསྟན་ དུ་མེད་ཅིང་ལྟོས་མེད་པ། །གོ་ཆ་བསམ་བགྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །དེ་ཕྱིར་མིག་གིས་བལྟ་བྱ་མིན། མིང་མེད་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ན། །གོ་ཆ་བགོས་པ་དཔག་ཏུ་མེད། གལ་ཏེ་མདའ་ནི་རི་རབ་ཚད། །ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོ་འཕངས་ན་ཡང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གོ་བགོས་པས། །མདའ་ནི་རང་ཉིད་ཆག་པར་འགྱུར། འཇིག་རྟེན་བདུད་ན་ཇི་སྙེད་པས། །རི་རབ་ཚད་ནི་མདའ་རྣམས་ཀྱིས། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ལ། །དུས་གཅིག་འོངས་ཏེ་འཕངས་ན་ཡང་། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཡི། སྤུ་ཉག་གཅིག་ནི་ཉམས་མི་འགྱུར། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གོ་བགོས་པས། །གང་ཡག་ཕན་བྱེད་གཞིག་མི་ནུས། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །ལུས་དང་སེམས་ནི་འགྱུར་བ་མེད། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གོ་བགོས་ལ། །སུ་ཞིག་བསྒུལ་ཞིང་གཡོ་བར་ནུས། །སེམས་བསྐྱེད་ཐང་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །བདུད་ནི་མང་པོ་ཕམ་བྱེད་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བདུད་དཔུང་དག་ནི་འཇིལ་བར་བྱེད། །དེ་ལྟའི་གོ་ཆ་ཆེ་བགོས་པ། །ནམས་ཀྱང་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་བས། སེམས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མཐོང་བར་ནུས་པ་གང་ཡང་མེད། །སེམས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཀྱིས། །གོ་ཆ་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པས། དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། མིག་གིས་མཐོང་བར་མི་ནུས་སོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱབས་མེད་ཅིང་། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་ནི། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་དག་འདྲ་བས་ན།། །དེ་ནི་ལེགས་པར་གོ་བགོས་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི
Chinese
并且，穿上无有自性的盔甲。 智慧无边者，如果安住于无有自性而穿盔甲，则不称为披上大盔甲。 如此，菩萨摩诃萨们不住于事物而完全寻求大智慧，因此被称为披上大盔甲。 之后，世尊以偈颂赞叹其功德，说道： 经历无数千劫，披上无量盔甲后，使一切众生，从诸苦难中解脱。 如此披上大盔甲，魔或魔之使者，以及行魔业者，眼睛都无法看见。 除此之外的任何众生，陷入稠密的见解中，也必定无法获得这不可思议的盔甲。 无色且无有颜色，不可指示且无所依，不可思议的盔甲，因此不是眼睛所能见的。 无名无相，并且舍弃一切相，披上的盔甲不可估量。 假如箭如须弥山般大小，极其锋利地射出，由于披上了不可思议的盔甲，箭自身也会断裂。 尽世间所有魔众，以如须弥山般的箭，向披上大盔甲者，同时射来，披上大盔甲者的，一毛发也不会受损。 披上不可思议的盔甲，任何美好有益的事物都无法摧毁。 之后，菩萨们，身与心都不会改变。 披上不可思议的盔甲，谁能动摇或撼动？ 仅仅生起一念菩提心，就能击败众多魔众，不可思议的菩萨，能摧毁魔军。 如此披上大盔甲，任何事物都无法动摇，因此一切众生，都无法看见。 一切众生，不了解盔甲的自性，因此一切众生，都无法用眼睛看见。 菩萨无有救护，并且了知一切诸法，如同金刚一般，那就是善妙地披上了盔甲。 一切诸法不
English
And, one puts on the armor of the characteristic of non-existence. Infinite wisdom, if one dwells in non-existence and puts on armor, it is not called putting on great armor. Thus, Bodhisattva Mahasattvas do not abide in things but completely seek great wisdom, therefore it is said to put on great armor. Then, the Blessed One praised its greatness in verses, saying: Through immeasurable thousands of eons, having put on immeasurable armor, all sentient beings are liberated from all sufferings. Such a great armor, demons or messengers of demons, and those who perform demonic deeds, cannot be seen by the eye. Any other sentient being who is caught in dense views will definitely not be able to obtain this inconceivable armor. It is formless and colorless, unteachable and independent. Inconceivable armor, therefore, it is not to be seen by the eye. Nameless and without characteristics, and having abandoned all characteristics, the armor that is put on is immeasurable. If an arrow is the size of Mount Meru, and is shot with great sharpness, because of putting on inconceivable armor, the arrow itself will break. As many demons as there are in the world, with arrows the size of Mount Meru, shooting at the one who has put on great armor at the same time, not a single hair of the one who has put on great armor will be damaged. Having put on inconceivable armor, nothing good or beneficial can be destroyed. Then, Bodhisattvas, body and mind do not change. Having put on inconceivable armor, who can move or shake it? Just by generating a single thought of Bodhicitta, one can defeat many demons, the inconceivable Bodhisattva can destroy the armies of demons. Such a great armor, nothing can shake, therefore all sentient beings cannot see it. All sentient beings do not know the characteristic of armor, therefore all sentient beings cannot see it with their eyes. Bodhisattvas are without refuge, and knowing all dharmas, like a vajra, that is well-put on armor. All dharmas are not