Tibetan
དང་། མངོན་བར་ཡིད་ཆེས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་བའི་གོ་ཆ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་བའི་གོ་ཆ་དང་། ལས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གོ་ཆ་དང་། ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་གཏེར་གྱི་གོ་ཆ་དང་། ཐབས་མཁས་པའི་གཏེར་གྱི་གོ་ཆ་དང་། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་གོ་ཆ་དང་། ལྡོག་པ་དང་། འགྱེད་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆ་གང་ཡིན་པའོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་བགོས་ནས་འཁོར་བའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་པ་དེའི་བར་དུ་ཤིན་དུ་བསྟན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་གཡོ་བ་མི་སྤོང་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡག་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བར་བྱའོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ།། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས། །བསྡུ་ཕྱིར་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཚད་མེད་ཕྱིར། །གོ་ཆ་བགོས་བ་ཚད་མེད་དོ། །སྦྱིན་ པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད། །སེམས་ཅན་ལ་ནི་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །གོ་ཆ་འདི་ནི་བགོ་བར་བྱ། །ཚུལ་འཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །གོ་ཆ་འདི་ནི་བགོ་བར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་ཕན་འདོགས་བྱེད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །གོ་ཆ་འདི་ནི་བགོ་བར་བྱ། །བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་བའི་ཕྱིར། །དང་ཤིང་བདེ་བར་གནས་པར་བྱེད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །གོ་ཆ་འདི་ནི་བགོ་བར་བྱ། །བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྲུས་པར་བྱེད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །གོ་ཆ་འདི་ནི་བགོ་བར་བྱ། །བསམ་གཏན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །སྤྱོད་ཡུལ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །གོ་ཆ་འདི་ནི་བགོ་བར་བྱ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །ཟག་མེད་བླ་ན་མེད་པའི་ཡིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །གོ་ཆ་འདི་ནི་བགོ་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །བདེ་བའི་ཡོ་བྱང་སྦྱིན་དགོས་པས། །དོན་དེ་ལེགས་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །གོ་ཆ་འདི་ནི་བགོ་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཕན་པའི་དངོས་པོ་བྱ་དགོས་པས། །བསྡུ་བ་རྣམ་དག་བཞི་པོ་ཡིས། །སྲིད་པ་ཀུན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ནད། །གཉེན་པོ་དག་ནི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ལ་ནི་སྨན་གཏོང་བས། །ནད་རྣམས་རབ་ཏུ་སེལ་བར་བྱེད། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །གོ་ཆ་ལེགས་པར་བགོས་ནས་ནི། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་དག་ན། །མཁས་པ་དཔག་མེད་ཐོབ་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །ཉམས་ཐག་ཤིན་ཏུ་མི་བདེ་བས། །བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་སྙམ་ནས། །གོ་ཆ་དཔག་མེད་བགོ་བར་བྱ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཚད་མེད་རྣམས། །བདག་གིས་རྣམ་པར་དགྲོལ་སྙམ་ནས། །སྲིད་ལྟའི་དྲ་བས་གླགས་པ་དག། །ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་བྱ། །གང་གིས་ཉོན་མོངས་དྲ་བ་འདི། ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་གང་ནུས་པ། །བརྟན་ངའི་བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་དག་གིས། །དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་བགོ་བ་ཡིན། །སེམས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བདེ་བའི་ལམ་ལ་རབ་བཀོད་ཅིང་། །མྱ་ངན་འདས་ ལ་གཞོལ་བ་དང་། །བླ་མེད་བདེ་ལ་དགོད་པར་བྱ། །གང་ཞིག་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་སྟོབས། །གོ་ཆ་འདི་ནི་བགོ་བར་བྱེད་པ། །བདུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག་དང་ནི། །རྟག་ཏུ་འཐབ་ཀྱང་ངལ་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་ལྟ་ལ་རབ་གནས་ནས། །ཐིབས་པོ་དག་དུ་གང་ཞུགས་དང་། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པ་ན་བདག་ལ། །གོ་ཆ་བགོས་ནས་ཕན་གདགས་བྱ། །གཞན་ཡང་འཁོར་ནི་ཚད་མེད་པ། །ལམ་གོལ་དག་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས། །དེ་དག་ལ་ནི་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །གོ་ཆ་དཔག་མེད་བགོ་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་གོ་ཆ་བགོས་ནས་ནི། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་མི་སྤང་བར། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ན། །གོ་བགོས་རབ་རྟགས་ཁྱད་པར་འཕགས། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ། །བཟོད་པ་ལ་ནི་གནས་གྱུར་ནས། །བརྟན་པའི་བཟོད་པ་བསྒྲུབ་བྱེད་པ། །གོ་བགོས་གོང་ན་མེད་པ་ཡིན། །འཇིགས་པ་དག་ནི་རབ་སྤོངས་ཤིང་། །སྐྲག་པ་དག་ནི་མེད་པར་ཡང་། །གོ་ཆ་དཔག་མེད་བགོས་ནས་ནི། །ཐམས་ཅད་རབ་བརྩོན་འགྲུས་པར་བྱ། །གང་ཞིག་གོ་ཆ་རབ་གནས་པ། །རྟག་ཏུ་ཡང་དག་རྟོགས་གྱུར་ཅིང་། །རབ་དབེན་གཡོ་བ་མེད་པས་ན། །མི་འཁྲུགས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟའི་གོ་ཆ་རབ་བགོས་ནས། །བློ་དང་ལྡན་པས་གཞན་ཡང་ནི། །སེམས་ཅན་སྐྱོབ་པའི་གོ་བགོས་ཏེ། །བདུད་ཀྱི་གོ་ཆ་གཞོམ་པར་བྱ། །ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་གོ་ཆ་དག། །ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བགོ་བར་བྱ། །དབང་པོ་ཤེས་མཆོག་གང་ཟག་གིས། །བགོས་ནས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཁུར་ལྕི་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །བླ་མེད་གོ་ཆ་བགོས་ནས་སུ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་བཟླས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཁུར་ལས་ཐར་པར་བྱ། །རྣམ་དག་དད་པ་འཕེལ་བྱེད་ཅིང་། །དབང་པོ་དྲུག་ནི་རབ་བསྡོམ་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གང་དག་ལྡན་པ་ནི། །གོ་བགོས་གོང་ན་མེད་པ་ཡིན། །དཔའ་པོ་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་གནས་པས། །སྤྱོད་ལམ་མཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པས་ན།
Chinese
并且，为了增长殊胜的信解而披甲，为了安住于戒律而披甲，为了完全清净业之根本而披甲，为了使一切完全清净的力量之藏的盔甲，为了善巧方便之藏的盔甲，为了完全舍弃一切现行之执着的盔甲，以及无有退转和散乱的智慧的盔甲。菩萨摩诃萨们如是披上大盔甲后，乃至轮回边际，不舍弃精进之力，趋入无上圆满正等菩提。然后，世尊以偈颂宣说： 菩萨为摄受有情， 故应披甲而行持。 有情数量无有边， 披甲之量亦无边。 为使布施得清净， 故应令诸皆欢喜。 为利有情诸众生， 故应披此坚固甲。 为使戒律得清净， 故应披此坚固甲。 饶益世间诸有情， 为利有情诸众生， 故应披此坚固甲。 为使安忍得清净， 故应安乐而住立。 为利有情诸众生， 故应披此坚固甲。 为使精进得清净， 故应不退而精进。 为利有情诸众生， 故应披此坚固甲。 为使静虑得清净， 行境清净亦如是。 为利有情诸众生， 故应披此坚固甲。 为使智慧得清净， 无漏无上即是此。 为利有情诸众生， 故应披此坚固甲。 于诸一切有情众， 需施安乐之资具。 为善了知彼义故， 故应披此坚固甲。 菩萨为利有情故， 需作饶益之事业。 以四清净摄受法， 恒常行于三有中。 贪嗔痴等诸疾病， 为示彼等对治故。 以药施予诸有情， 能令疾病皆消除。 是故菩萨诸有情， 披上善妙之盔甲， 功德
English
And, to increase excellent faith, one should wear armor; to abide in discipline, one should wear armor; to completely purify the basis of karma, one should wear armor; to have the treasury of the power that makes everything completely pure, one should wear armor; to have the treasury of skillful means, one should wear armor; to completely abandon all manifest attachments, one should wear armor; and to have the wisdom that is without turning back or scattering, one should wear armor. Bodhisattvas, great beings, having worn such great armor, should strive until the end of samsara, without abandoning the strength of diligence, to engage in the unexcelled, perfectly pure, complete enlightenment. Then, the Bhagavan spoke in verse: Bodhisattvas, for the sake of gathering sentient beings, Should wear armor and practice. Since sentient beings are immeasurable, The armor worn is also immeasurable. For the sake of purifying generosity, One should make all rejoice. For the benefit of sentient beings, One should wear this armor. For the sake of purifying discipline, One should wear this armor. Benefiting the world and sentient beings, For the benefit of sentient beings, One should wear this armor. For the sake of purifying patience, One should abide in comfort and happiness. For the benefit of sentient beings, One should wear this armor. For the sake of purifying diligence, One should strive without turning back. For the benefit of sentient beings, One should wear this armor. For the sake of purifying meditation, The field of practice is also the same. For the benefit of sentient beings, One should wear this armor. For the sake of purifying wisdom, The unexcelled, stainless one is this. For the benefit of sentient beings, One should wear this armor. To all sentient beings, One must give the resources of happiness. For the sake of well understanding that meaning, One should wear this armor. Bodhisattvas, for the sake of benefiting sentient beings, Must do beneficial deeds. With the four pure means of gathering, One constantly engages in the three realms. Desire, hatred, and ignorance are diseases, For the sake of showing their antidotes. By giving medicine to sentient beings, One can completely eliminate diseases. Therefore, Bodhisattvas, Having worn excellent armor, Virtues
Chinese
在这些僧众中，将获得无数的智者。因为众生轮回的痛苦，极其困顿不安，我决心完全救护他们，所以要披上无数的盔甲。为了将轮回无量的痛苦，我决心彻底解脱，所以要完全斩断，被有见之网所束缚的一切。谁能斩断这烦恼之网的一切？凭借坚定的精进之力，披上勇士的盔甲。愿一切众生，都能被安置于安乐之道，趋向寂灭，并获得无上的安乐。谁以大精进力，披上这盔甲，即使与一切魔众恒时战斗，也不会疲倦。谁从见地中获得稳固，进入坚实之处，在世间遥远的地方，我披上盔甲，给予利益。此外，还有无数的眷属，进入歧途，为了利益他们，我要披上无数的盔甲。如是披上盔甲后，不舍弃这伟大的盔甲，生起大精进力，披甲是殊胜的标志。深入众生界，安住于忍耐，成就坚定的忍耐，这是无上的披甲。彻底抛弃恐惧，也无有害怕，披上无数的盔甲后，要使一切都精进。谁能善于安住于盔甲，恒时如实觉悟，因极度寂静而无动摇，就不会错乱，也不会退转。如是善披盔甲后，有智慧者还要，披上救护众生的盔甲，摧毁魔的盔甲。无数功德的盔甲，都要彻底披上。具有殊胜智慧的补特伽罗，披上后将获得安乐。为了彻底抛弃沉重的负担，披上无上的盔甲后，完全忆念一切众生，从痛苦的重担中解脱。能增长清净的信心，六根完全收摄，凡是具有戒律者，这是无上的披甲。在成就勇士智慧的道路上，安住的菩萨，因具有行为戒律，
English
In these assemblies, countless wise ones will be attained. Because of the suffering of sentient beings in samsara, being extremely distressed and uneasy, I resolve to completely protect them, therefore I shall don countless armors. In order to completely liberate the immeasurable sufferings of samsara, I resolve to completely cut off all that are ensnared by the net of views. Who can cut off all of this net of afflictions? By the power of steadfast diligence, I don the armor of a hero. May all sentient beings be well placed on the path of happiness, inclined towards nirvana, and attain supreme bliss. Whoever, with great diligence, dons this armor, even if constantly fighting with all the maras, will not become weary. Whoever is well-established in view, enters into the solid ground, in the distant world, I don armor and bestow benefit. Furthermore, there are countless retinues, who have entered astray paths, in order to benefit them, I shall don countless armors. Having thus donned armor, without abandoning this great armor, generating great diligence, donning armor is a supreme sign. Deeply entering the realm of sentient beings, abiding in patience, accomplishing steadfast patience, this is the unsurpassed donning of armor. Completely abandoning fear, and also without dread, having donned countless armors, one should make all diligent. Whoever is well-versed in armor, constantly and truly awakened, because of extreme solitude and immovability, will not be confused, nor will they regress. Having thus well donned armor, the wise should also, don the armor of saving sentient beings, destroying the armor of the maras. The armors of countless qualities, should all be thoroughly donned. A person with excellent wisdom, having donned it, will attain happiness. In order to completely abandon heavy burdens, having donned the unsurpassed armor, completely remembering all sentient beings, may they be liberated from the burden of suffering. Increasing pure faith, the six senses completely restrained, whoever possesses discipline, this is the unsurpassed donning of armor. On the path of accomplishing the wisdom of a hero, a Bodhisattva who abides, because of possessing conduct and discipline,