Tibetan
་ཤིང། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱང་ཚོལ་མི་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཆོས་ནི་ཐ་དད་མི་མཐོང་བས་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལས་མ་གཡོས་ཤིང། །ཡོངས་སུ་འཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་མཐོང་བས་ན། །ཆོས་རྣམས་མཁས་པར་བྱ་བ་ལ། །ཐབས་མཁས་པས་ནི་གནས་པར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནི། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་མཐོང་བས་ན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་མི་གནས་ཤིང། །མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་གནས་མེད་ལ་གནས། །གནས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་རྣམ་བར་རྟོག་མི་བྱེད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་མིན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་དག། །རྟག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནི། །གནས་པ་མེད་དང་མཚུངས་ལྡན་བས། །དུས་དང་གནས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཡང། །གཡོ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ནམ་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དག་ལ། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཚེ། །ལེགས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ནམ་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དག་ལ། །ཆོས་འགའ་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་ན། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་གནས་མེད་པར། །རབ་ཏུ་མཐོང་བར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །གནས་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང་མི་བྱེད། །གཡོ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པས་ན། །བསྟན་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་ མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཚུལ་དག་ལ། །རབ་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་པས་ན། །ཐབས་མཁས་པས་ནི་གནས་པར་བྱེད། །གནས་པ་མེད་ལ་གནས་པས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཆོས་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་ཡང། །འགྲོ་འམ་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་དག་ལ་མི་གནས་པས། །དེ་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཚུལ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ཀུན་ལ་ཡང། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གནས་བྱེད་པས། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ནི། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བའི་དབང་གིས་ནི། །མཉམ་བའི་ལྟ་བ་རབ་གནས་པས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང། །ནམ་མཁའ་དག་པ་ལྟ་བུ་དང། །གྲིབ་མ་དང་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང། །མཉམ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པར་མཐོང། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནི། །ལྟ་བ་དག་ནི་རྟོགས་གྱུར་ཀྱང། །རྟོགས་པ་དག་ནི་མེད་པས་ན། །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་བྱེད་པས། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་དག་ལ། །བརྟན་པས་ནན་ཏན་བསྒྲུབས་པས་ན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་དག་ལ། །ཐབས་མཁས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མི་གནས་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཏན་དུ་ཡོད་མིན་ལྟ་བར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་རྟོགས་པས་ན། །ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་རླུང་རྣམས་ལ། །རྣམ་གཞག་མེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ། །ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་མཐོང། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཁྱབ་པ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བསམ་དཀའ་བས། །བསྟན་པར་བྱ་བར་རུང་མ་ཡིན། །བློ་ལྡན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ ཀུན། །རྟེན་པར་ཡང་ནི་མི་བྱེད་དོ། །བསྟན་མེད་དབྱིངས་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་བྱ། །གནས་པའི་གནས་ནི་མེད་པས་ན། །དེ་ནི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད། །སྲོག་ཀྱང་མེད་ལ་རྒ་བའང་མེད། །འཆི་བ་མེད་ཅིང་བྱིང་བ་མེད། །ངེས་བར་འབྱུང་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བསམ་དཀའ་བས། །འོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཕུང་པོ་མིན། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་མ་ཡིན། །གནས་ཀྱང་སྤོང་པར་མི་བྱེད་པས། །གཡོ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །རང་བཞིན་དག་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བསམ་དཀའ་བས། །དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་གྱུར་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །སྙིང་པོར་ཡང་ནི་བགྲོད་པར་འགྱུར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡང། །ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །གཡོ་བ་དག་ནི་མེད་པར་ཡང། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དག་གིས་ཀྱང། །སེམས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་བྱེད། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་དེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་གཞོལ་བར་བྱེད་དོ།། །། །།བམ་པོ་དྲུག་པ་སྟེ་ཐ་མ།། །།གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་དས་མངོན་བར་དྲན་ཏེ། སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་འདས་པ་ན་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་
Chinese
，佛法也不寻觅。 一切菩萨， 因不见法有差别， 故不离佛法， 亦不广为寻觅。 一切菩萨， 如是见诸法， 于诸法善巧， 以善巧方便而安住。 一切菩萨， 因恒常见平等， 故不住于佛法， 亦非不住。 恒常安住于无住， 亦非无住。 恒常不作分别， 亦非不分别。 种种分别， 恒常变为没有。 一切菩萨， 与无住相应， 于一切时与处， 变为不动摇。 一切菩萨， 何时于诸法之体性， 安住于平等性时， 名为善安住。 一切菩萨， 何时于诸法之体性， 若不见少许法， 即是安住于平等性。 一切菩萨， 虽已得见诸法皆无住， 然亦不尽舍安住。 因已获得不动摇， 故无何可宣说。 一切菩萨， 因已善巧于一切法之体性， 故以善巧方便而安住。 因安住于无住， 故名为菩萨。 一切菩萨， 于少许法， 说为去或来。 因不住于分别， 是时于一切法之 体性善为安住。 一切菩萨， 于一切法之体性， 作种种安住， 故大法之光明， 生起无量。 以法光明之力， 平等之见善安住， 于一切诸法中， 一切诸法之体性， 如虚空清净， 与影及影像， 平等且无垢而见。 一切菩萨， 虽已证悟诸见， 然因无有证悟， 故尽舍自性。 一切菩萨
English
, nor do they seek the Buddha's teachings. All Bodhisattvas, because they do not see differences in the Dharma, do not stray from the Buddha's teachings, nor do they seek them extensively. All Bodhisattvas, because they see all phenomena in this way, are skilled in all phenomena, and abide with skillful means. All Bodhisattvas, because they always see equality, do not abide in the Buddha's teachings, nor are they not abiding. They always abide in non-abiding, nor are they not non-abiding. They never discriminate, nor are they not discriminating. Various discriminations, always become non-existent. All Bodhisattvas, being in harmony with non-abiding, at all times and places, become unmoving. All Bodhisattvas, when they abide in the equality of the nature of all phenomena, it is called abiding well. All Bodhisattvas, when they do not see even a little bit of Dharma in the nature of all phenomena, they abide in equality. All Bodhisattvas, even though they have seen that all phenomena are without abiding, they do not completely abandon abiding. Because they have attained immovability, there is nothing to be taught. All Bodhisattvas, because they are skilled in the nature of all phenomena, they abide with skillful means. Because they abide in non-abiding, they are called Bodhisattvas. All Bodhisattvas, say of even a little bit of Dharma, that it goes or comes. Because they do not abide in discriminations, at that time, they abide well in the nature of all phenomena. All Bodhisattvas, because they abide in various ways in the nature of all phenomena, the great light of Dharma generates immeasurable things. By the power of the light of Dharma, the view of equality abides well, in all phenomena, the nature of all phenomena, like the pure sky, and with shadows and reflections, they are seen as equal and without defilement. All Bodhisattvas, even though they have realized all views, because there is no realization, they completely abandon self-nature. All Bodhisattvas
Chinese
如何见及了悟故，于一切法之体性，即成最极安住者。于诸法之界性中，以坚固而精勤修，于法界之体性中，即说名为善方便。所有一切菩萨众，不住于法之界性，故于一切诸法界，恒常观为非有性。所有一切菩萨众，了悟诸法之界性，诸法如虚空风等，无有分别且于一切，如是见及遍布已。法界亦复如是也，于一切处皆遍布。法界甚深难思议，故不应宣说与人。所有具慧诸众生，亦复不作所依处。无所宣说之界性，当知即是法之界，以无安住之所故，彼即名为安住也。法界之中无生起，亦无命根及老衰，无有死亡亦无没，亦无决定出离性。法界甚深难思议，故无来处亦无去。法界非是蕴聚性，亦非是处及界性，不住亦不作舍离，故成不动摇者也。法界之如是体性，其自性者亦非有。所有一切菩萨众，法界甚深难思议，如是若能领悟时，即能获得法光明。以彼之力于菩提，亦能趋入其心要，于诸佛之法亦能，无有疑惑得生起。亦能无有诸动摇，以诸法之光明力，所有一切诸有情，能令获得大安乐。无尽慧之菩萨摩诃萨，若于如是甚深之法精勤修习，即能获得如是之法光明，以其智慧能令趋入无上正等菩提也。 第六卷终。 复次，无尽慧！当忆念过去二无数劫之前，彼时如来
English
How one sees and realizes, thus, in the nature of all dharmas, it becomes the most supremely abiding one. In the realm of all dharmas, with steadfastness and diligent practice, in the nature of the realm of dharmas, it is said to be skillful means. All the Bodhisattvas, not abiding in the realm of dharmas, therefore, all the realms of dharmas, are constantly seen as non-existent. All the Bodhisattvas, realizing the realms of dharmas, see dharmas like space and wind, without distinction and pervading all. The realm of dharmas is also like that, pervading everywhere. The realm of dharmas is difficult to conceive, therefore, it is not suitable to be taught to others. All wise beings do not make it a basis of reliance. The realm that cannot be taught, know that it is the realm of dharmas. Because there is no place to abide, it is called abiding. In the realm of dharmas, there is no arising, no life, and no aging. There is no death, no sinking, and no definite liberation. The realm of dharmas is difficult to conceive, therefore, there is no coming and no going. The realm of dharmas is not aggregates, nor elements, nor sense bases. It does not abide nor abandon, therefore, it becomes unmoving. The suchness of the realm of dharmas, its nature is also non-existent. All the Bodhisattvas, the realm of dharmas is difficult to conceive, if one understands it in this way, one will obtain the light of dharma. By that power, one can enter the essence of Bodhi, and in the dharma of the Buddhas, no doubt will arise. Also, without any movement, by the light of the dharmas, all sentient beings can obtain great happiness. O Limitless Wisdom Bodhisattva Mahasattva, whoever diligently practices such profound dharmas will obtain such light of dharma, and with that wisdom, one will be able to enter the unsurpassed perfect and complete enlightenment. The end of the sixth volume. Furthermore, O Limitless Wisdom! Recall that two countless eons ago, at that time, the Tathagata
Tibetan
པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་བླ་ན་མེད་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་བའི་སྒྲོན་མའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། བསྐལ་པའི་མིང་ནི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དེའི་ཞིང་ཆུ་ཤེལ་ལས་མངོན་བར་གྲུབ་པས་རྟག་ཏུ་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞིང་དེ་ཀུན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་དེ། །སེམས་ཅན་གང་འོད་ཟེར་དེས་རེག་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཤིན་དུ་མཛེས་ཤིང་བྱང་བཞིན་བཟང་པོར་གྱུར་པས་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ན་ལོགས་ཤིག་ན་གྲོང་ཁྱེར་དང། གྲོང་རྡལ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད་དེ། །ལམ་རྣམས་གྱ་ནོམ་ཞིང་གསེར་གྱི་ཐིག་པ་ཀྱེ་བ་ལམ་རྣམས་ཀྱི་བར་རེ་རེའི་ཚད་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཕྱེད་ཡོད་དོ། །ལམ་རེ་རེའི་བར་ཏུ་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཀ་བ་དང། །ཏ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་འོད་དང་ལྡན་པ་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་བཞི་ཕྲེང་དུ་དཀྲིགས་སོ། །གཞན་ཡང་རྫིང་བུ་བཞི་ལམ་སྟེགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཡོད་དོ། །མི་རྣམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་དྲ་བས་གཡོགས་ཤིང་དར་གྱིས་ལྡ་ལྡི་སྤྱངས་པ། །མེ་ཏོག་གིས་རབ་ཏུ་མཛེས་པར་བྱས་པ་དག་ན་གནས་པས་དཔེར་ན་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་བདེ་ཞིང་བདེ་བ་དང་ལྡན་བས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་བྱང་བཞིན་ཤིན་དུ་སྡུག་པ། ཚེ་ཤིན་དུ་རིང་བ། འདོད་ཆགས་དང། ཞེ་སྡང་དང། གཏི་མུག་སྲབ་བ། གདུལ་སླ་བ། སྦྱོར་བ་ཆུང་ངུས་ཆོས་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་རྟོགས་པ་ཤ་སྟག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་བྱ་བ་ཕྲག་སྟོང་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ལོ་བྱེ་བ་སྙེང་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །འདུལ་པ་ལན་བཅུའི་ཆོས་བཤད་དེ། །འདུལ་བ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་སློབ་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཐེག་པ་ཅིག་གི་ལམ་ལ་བགྲོད་པར་གྱུར་པ། དེའི་གྲངས་ནི་ཚད་ཀྱང་མེད་དོ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟླ་བའི་སྒྲོན་མའི་རྒྱལ་པོ་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་རིན་པོ་ཆེའི་ཚད་ཀྱང་རྒྱར་
Chinese
也是世尊、应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵，名为月灯王如来出现于世。劫的名字叫甘露。世界的名字叫普净。那位佛的刹土完全由水晶构成，总是以光芒照亮整个刹土。任何众生接触到那光芒，都会变得非常美丽，品行端正，因此那个世界被称为普净。在那里，甚至没有城市和村庄的名字。道路宽广，遍布金色的微尘，每条道路之间的距离都有半由旬。每条道路之间，都有珍宝柱和八十四棵各种塔拉树，闪耀着光芒，排列成行。此外，还有四个水池，周围环绕着道路台阶。人们住在七宝构成的无量宫殿中，宫殿上覆盖着网，用丝绸装饰，用鲜花点缀，就像天人一样。那个世界的众生非常快乐，充满喜悦，完全实践十善业道，品行非常端正，寿命极长，贪欲、嗔恨和愚痴淡薄，容易调伏，通过微小的努力就能广泛理解佛法。那位如来的寿命长达千亿年。完全涅槃后，正法在世间住世百亿年。他宣讲了十次调伏法，每次调伏法都有两百亿那由他百千的声闻眷属安住在学地上。菩萨眷属行走在唯一的道路上，其数量也无法衡量。智慧无边的如来月灯王，他的菩提树的珍宝之量，在宽度上
English
Also the Blessed One, the Arhat, the Perfectly Awakened One, endowed with knowledge and conduct, the Gone to Bliss, Knower of the World, the unsurpassed, tamer of beings, teacher of gods and humans, the Buddha, the Bhagavan, named King Moon Lamp Tathagata, appeared in the world. The name of the kalpa is Amrita. The name of the world is Completely Pure. That Buddha's field is entirely made of crystal, and it always illuminates the entire field with rays of light. Any sentient being who is touched by that light becomes extremely beautiful and of excellent conduct, therefore that world is called Completely Pure. There, there is not even the name of city or town. The roads are wide and covered with golden dust, and the distance between each road is half a yojana. Between each road, there are also jewel pillars and eighty-four various tala trees, shining with light, arranged in rows. Furthermore, there are four ponds surrounded by road steps. The people live in immeasurable palaces made of the seven jewels, the palaces are covered with nets, decorated with silk, and adorned with flowers, just like the gods. The sentient beings of that world are extremely happy and full of joy, they completely practice the ten paths of virtuous actions, their conduct is extremely upright, their lifespan is very long, their desire, hatred, and ignorance are thin, they are easy to tame, and they understand the Dharma extensively with little effort. The lifespan of that Tathagata is a thousand trillion years. After complete nirvana, the true Dharma will remain in the world for a hundred billion years. He preached the Dharma of discipline ten times, and each time the Dharma of discipline had twenty billion nayuta hundred thousand of the Shravaka retinue abiding on the ground of learning. The Bodhisattva retinue walks on the path of the one vehicle, and its number is also immeasurable. The infinitely wise Tathagata King Moon Lamp, the measure of his Bodhi tree of jewels, in width