Tibetan
་མེད་ཆོས་ནི་འཛིན་པར་སྟོན། །བདག་ཅག་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་ནི་བགྱིས་འགྱུར་བས། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འདི་རབ་བཟུང་སྟེ། །བསྲུངས་ནས་ཡུན་རིངས་གནས་བར་སྨོན། །བདག་ཅག་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་དག་ལ། །ཡི་དམ་བླངས་ཏེ་རབ་འཐུངས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་འདི་དག་ལ། །བསྲུང་པ་དག་ནི་བགྱིད་འགྱུར་ཞིང། །བདག་ཅག་ཆོས་འདི་ཐོས་གྱུར་ནས། །མ་འོངས་ཐ་མ་དུས་ཀྱི་ཚེ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རབ་བགྱིས་ནས། །ཡང་དག་ཆོས་ནི་འཛིན་པར་ཤོག། །བདག་ཅག་སྲོག་ནི་ཉམས་གྱུར་ཀྱང། །བླ་མེད་ཆོས་ནི་མི་སྤོང་ཞིང། །ཡང་དག་ཆོས་ནི་འདི་དག་གི། །ཆོས་འཛིན་པ་ནི་བགྱིད་པར་ཤོག། །བདག་ཅག་ཆོས་འཛིན་པ་ལ་ཡང། །ཆོས་སེམས་དག་ནི་མི་སྐྱེད་པར། །རབ་གདུད་ཟབ་མོས་འདི་ཐོས་ནས། །དེས་པར་འདོད་དང་འཐུན་བར་ཤོག། །བདག་ཅག་མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཚལ་བ་ལ། །ཡང་དག་ཆོས་འདི་རབ་བསྟན་ནས། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་དགའ་བར་བགྱིད། །ཆོས་ཀྱི་མདའ་བདག་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྐྱབས་ཆེན་དག་ནི་མཛད་པས་ན། །ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །བདག་ཆོས་འཛིན་ལ་དགོངས་པར་སྨོན། །དེ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་འཕགས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། བློ་གྲོས་འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་ཐ་མ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང། རིམ་གྲོ་བྱས་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་དེ། ཡུན་རིང་པོར་ཚད་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་སྤྱད་ནས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྲུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་དག་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ།། །།མ་འོངས་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་འདི་རབ་བཟུང་སྟེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །ཆོས་འདི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ། །མ་འོངས་ཐ་མ་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཟུང་ཤིག། །གལ་ཏེ་ཆོས་འདི་ཐོས་གྱུར་ན། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་འགྱུར། །མ་འོངས་ཐ་མ་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ཁྱོད་ནི་ཆོས་འཛིན་པར་འགྱུར་བས། །དེས་ནི་ཆོས་ཟབ་བཤད་པར་བྱ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཟུང་བར་གྱིས། །གསང་སྟེ་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དག། །ཁྱོད་ཐོས་གྱུར་ན་ཡིད་ལ་ཟུང། །དོན་གྱི་ཚུལ་ནི་འདི་དག་ལ། །ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་མེད་པར་གྱིས། །རྣམ་པར་ངེས་པའི་དོན་ཟབ་དག། །ཁྱོད་ཐོས་གྱུར་ན་ཡིད་ལ་ཟུང། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ནི་རབ་ཟུང་ཤིག། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་བཏང་ནས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཚིམ་པར་གྱིས། །ཐོས་པར་གྱུར་ན་ལུས་དང་སེམས། །ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་དགའ་བར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་རྣམས་དང། །སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་དག་དང། །དེ་དག་གི་ནི་མོད་སྡེ་རྣམས། །མཐར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་རྣམས། །རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་སྒྲོལ་བར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡོངས་སུ་མི་བཟློགས་གང་ཡང་མེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་འདི་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པས།། བསོད་ ནམས་ཕུང་པོ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གཞོལ་བར་བྱ། །ངས་འདིར་ཆོས་ནི་གང་བསྟན་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རབ་བཟུང་སྟེ། །མ་འོངས་ཐ་མ་དུས་ཀྱི་ཚེ། །བློ་ལྡན་རྣམས་ལ་བཤད་པར་བྱ། །ད་ལྟར་མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ཆོས་འདི་གང་ཞིག་འཛིན་བྱེད་པ། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྣམས་ཀྱི། །ཡང་དག་ཆོས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འདི་བསྲུང་བར་བྱ། །མ་འོངས་ཐ་མ་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ཕན་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཚེ། །གང་ཞིག་ཆོས་འདི་འཛིན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་གཅིག་འགའ་ལས། །བསྙེན་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་མིན། །གལ་ཏེ་མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཚེ། །གང་ཞིག་ཆོས་འདི་སྲུང་བྱེད་པས། །དེས་ནི་ཆོས་འདི་ལེགས་སྟོན་པས། །མང་པོ་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཆོས་ནི་འདི་དག་ལ། །ཐེ་ཚོམ་ཅུང་ཟད་མི་སྐྱེད་ཅིང་། །མ་འོངས་ཆོས་ནི་སྲུང་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །གོ་ཆ་དཔག་མེད་བགོས་ནས་ནི། །རྒོལ་བའི་དགྲ་ལས་གང་རྒྱལ་བ། །མ་འོངས་ཐ་མ་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ཡང་དག་ཆོས་འདི་འཛིན་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཡང་དག་ཆོས་འདི་ལ། །ཐེ་ཚོམ་དྲི་མ་རབ་བསལ་ཏེ། །ཆོས་ཐོས་གང་ཞིང་འཇིགས་མེད་པ། །ཡང་དག་ཆོས་འདི་འཛིན་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བས་ན་བློ་གྲོས་འཕགས་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ནན་ཏན་གྱིས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་ཐ་མའི་ཚེ་ཆོས་ཟབ་མོའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་བགོས་ནས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ། །བཀླག་པར་བྱ། ཁ་ཏོན་དུ་གདོན་པར་བྱ། གཞན་དག་ལ་ཡང་དེའི་དོན་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་འཕགས་པ་དས་མངོན་བར་དྲན་ཏེ། སྔོན་འདས་པའི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་ཡང་ཆེས་གྲངས་མེད་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། བླ་ན་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་དུ་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་ འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། བསྐལ་པའི་མིང་ནི་ཡང་དག་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱའོ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་བཞི་ཡངས་ལ་ཤིན་དུ་མཛེས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པའོ། དེའི་ཚེ་གླིང་ཆེན་པོ་དེ་ཆུ་ཞེང་འདྲ་སྟེ། དཔག་ཚད་བདུན་ཁྲི་བདུན་ཁྲི་ཡོད་དོ། དེ་ནས་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དྲུག་ཁྲི་དྲུག་ཁྲི་ཡོད་དེ། གྲོང་ཁྱེར་རེ་རེའི་ཚད་ཀྱང་ཆུ་ཞེང་འདྲ་སྟེ། དཔག་ཚད་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དོ། དེ་དག་ཀྱང་མཐའ་མ་ར་བས་འཁོར་བར་བསྐོར་ཅིང་། བ་གམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྒོ་རབ་ཏུ་མཛེས་ཤིང་མཐོང་ན་དགའ་བ་དང་། ཤིང་ཏ་ལ་མཆོག་རྣམས་ཕྲེང་ཏུ་དཀྲིགས་པས་བསྐོར་བ། བསྐྱེད་མོས་ཚལ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ། བསྐྱེད་མོས་ཚལ་ཀུན་དུ་ཁྲི་དང་སྟན་ལེགས་པར་བཤམས་པ་རྫིང་དང། རྫིང་བུ་དང་། འབབ་ཆུ་རྣམས་རབ་ཏུ་གང་ཞིང་འགྲམ་གྱི་སྟེགས་དང། ལམ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་གཅལ་དུ་བཀྲམ་བ། མཐའ་མའི་ས་གཞི་མཉམ་བ་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་པའི་ཚེ་ཉམ་ང་བ་མེད་པ། །འགྲམ་གྱི་འོབས་རྣམས་སུ་ཙན་དན་དང་། ཏམ་ལ་ལ་སོགས་པ་སྤོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ཕྲེང་དུ་དཀྲིགས་པར་གྱུར་ཏོ། གྲོང་ཁྱེར་རེ་རེ་ན་ཡང་མི་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བཅུ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་མྱོང་པར་གྱུར་ཏོ། དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བསྐལ་པ་དང་པོ་ནས་བསྐལ་པ་ཉིས་བརྒྱ་འདས་ནས་དེར་བྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་དེའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱའོ། བསྐལ་པ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་རིམ་བཞིན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་རེ་རེའི་ཞིང་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་མདུན་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཤ་སྟག་གོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཀུན་ཀྱང་འདྲ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ནི་ལོ་ཁྲིའི་བར་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། དེ་ལྟར་དེ་
Chinese
示现执持无上法，我等乃是法藏之，殊胜士夫所为故，此法之门善执持，祈愿守护长久住。我等如饮法之水，受持本尊而畅饮，于此诸法之门中，守护之事定当为。我等听闻此妙法，未来末世之时节，成为殊胜大丈夫，愿能执持真实法。我等纵然生命逝，亦不舍弃无上法，此等真实之妙法，愿能成为持法者。我等于持法之时，不生起于法之疑，听闻甚深之教诲，愿能如愿且相应。我等未来之时节，于诸法衰败之际，善加宣说此正法，令彼一切皆欢喜。佛法箭杆不可思议，因作广大之救护，以大悲赐予我加持，祈愿垂念我持法。尔后，薄伽梵告菩萨摩诃萨慧胜曰：慧胜，汝于未来末世之时，为能受持正法故，披挂大铠甲，如昔菩萨摩诃萨等，供养诸佛，承事恭敬，生起诸善根，长时修习苦行，如是行持，披挂大铠甲，守护并受持诸佛薄伽梵之法，与彼等无有差别，善哉善哉！尔时，薄伽梵以偈颂曰：未来坏灭之时节，汝当善持此妙法，为利有情众生故，当对此法作分别。未来末世之时节，汝当受持胜者法，若能听闻此妙法，将生极大之欢喜。未来末世之时节，汝将成为持法者，因此当说甚深法，汝当如是而受持。秘密宣说之经藏，汝若听闻当铭记。
English
Showing the holding of the unsurpassed Dharma, We are of the Dharma treasury, Because of the deeds of the supreme being, Hold well this gate of Dharma, May it be protected and abide for a long time. We, like drinking the water of Dharma, Having taken the chosen deity, drink deeply, In these gates of Dharma, The act of protecting will surely be done. We, having heard this Dharma, In the future, at the time of the end, Becoming a supreme great being, May we hold the true Dharma. Even if our lives are lost, We will not abandon the unsurpassed Dharma, Of these true and excellent Dharmas, May we become holders of the Dharma. When we hold the Dharma, Without generating doubts about the Dharma, Having heard the profound teachings, May we be in accordance with and agreeable to their wishes. We, in the future time, When the Dharmas are completely decaying, Having well taught this true Dharma, May we make all of them happy. The arrow of Dharma is inconceivable, Because of making great protection, With great compassion, bless me, May you remember me holding the Dharma. Then, the Blessed One said to the Bodhisattva Mahasattva Wise Victory: Wise Victory, in the future, at the time of the end, in order to uphold the true Dharma, how do you put on the great armor, just as the Bodhisattvas Mahasattvas of the past, having made offerings to the Buddhas, served and revered them, generated all the roots of virtue, and practiced austerities for a long time, practiced correctly, put on the great armor, protected and upheld the Dharma of the Buddhas, the Blessed Ones, and there is no difference from them, well done, well done! Then, at that time, the Blessed One spoke in verses: In the future, at the time of destruction, You should hold this excellent Dharma well, For the sake of benefiting sentient beings, You should make distinctions about this Dharma. In the future, at the time of the end, You should uphold the Dharma of the Victor, If you can hear this excellent Dharma, You will generate great joy. In the future, at the time of the end, You will become a holder of the Dharma, Therefore, you should speak the profound Dharma, You should uphold it in this way. The Sutras spoken in secret, If you hear them, remember them.
Chinese
嗡！这些义理方面，不要有任何怀疑。甚深决定义，你若听闻应铭记于心。为了利益有情众生，应善持佛法宝藏。完全布施佛法后，应令有情众生皆得满足。听闻之后，身心将充满喜悦。为了究竟圆满地受持菩提萨埵的道和行，以及它们的品类，你将广泛地救度无量众生。世间一切皆无常，无可避免。你为了受持此法，利益世间，将获得殊胜的福德聚。因此，应精进修持。我在此所宣说的法，你应全部受持，并在未来的末世，为有智者宣说。现在和未来，凡是受持此法者，将受持过去千佛的正法。为了利益有情众生，应守护此法门。在未来的末世，将成办大利益。如果未来有人受持此法，那他并非仅仅亲近供养过一位佛。如果未来有人守护此法，那他因为善于开示此法，而供养过许多佛。对于这些法，若不生丝毫怀疑，且未来能守护此法者，即是有智慧之人。披上无量盔甲，战胜降伏怨敌者，在未来的末世，将受持此正法。对于佛陀的正法，消除怀疑的垢染，听闻佛法且无所畏惧者，将受持此正法。因此，具慧的善男子或善女子，凡是精勤寻求殊胜功德者，在未来的末世，应为甚深之法披上盔甲，完全受持。应读诵，应讽诵，也应为他人
English
Oṃ! In these aspects of meaning, have no doubts. Profound definitive meaning, if you hear it, hold it in your mind. In order to benefit sentient beings, hold well the treasure of the Dharma. Having completely given the gift of Dharma, satisfy all sentient beings. Having heard it, body and mind will be filled with joy. In order to perfectly uphold the paths and practices of Bodhisattvas, and their categories, you will extensively liberate immeasurable sentient beings. In all the worlds, there is nothing that is irreversible. Because you uphold this Dharma, benefiting the worlds, you will obtain the supreme accumulation of merit. Therefore, strive diligently. Whatever Dharma I have taught here, you should hold it all well, and in the future final age, explain it to the wise. Now and in the future, whoever upholds this Dharma, will uphold the true Dharma of the thousand Buddhas of the past. In order to benefit sentient beings, protect this Dharma gate. In the future final age, it will accomplish great benefit. If in the future someone upholds this Dharma, then he has not merely attended and served one Buddha. If in the future someone protects this Dharma, then because he skillfully teaches this Dharma, he has served many Buddhas. Whoever does not generate even a little doubt about these Dharmas, and in the future can protect this Dharma, is a wise person. Having donned immeasurable armor, whoever conquers the enemy of opposition, in the future final age, will uphold this true Dharma. For the true Dharma of the Buddha, having completely removed the stain of doubt, whoever hears the Dharma and is fearless, will uphold this true Dharma. Therefore, sons or daughters of noble family with intelligence, all those who diligently seek great and extraordinary qualities, in the future final age, should don armor for the sake of the profound Dharma and completely uphold it. It should be read. It should be recited. And also for others
Chinese
此外，应当正确地详细阐述。此外，具慧者，当铭记于心：在过去无数劫中，极其无数劫之前，有一位如来、应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵，名为普照。他降生于世间，劫名为正胜。世界名为无垢，土地广阔，极其美丽，由七宝构成。当时，大洲的宽度相等，有七十万由旬。此外，还有六十六万个大城市，每个城市的宽度也相等，有十六由旬。这些城市都被外墙环绕，以檐口装饰，门极其美丽，令人赏心悦目，并以成排的殊胜多罗树环绕，以成百上千的园林装饰。每个园林都布置着床榻和坐垫，池塘、小池塘和河流都充满水，岸边的台阶和道路都铺满了各种珍宝，最终的地面平坦，出入时没有恐惧。岸边的坑洼处都种植着檀香、答玛拉等各种香树。每个城市都居住着百千万亿人，所有这些众生都圆满了十善业道，因此体验到如此极大的安乐。当时，那位如来在第一个劫到两百劫之后出现，因此那个劫的名字也叫正胜。那个劫中有五百位如来依次出现，他们每一位的刹土都完全由七宝构成。那些如来圆寂之后，一切都相同，正法住世一万年。就这样。
English
Furthermore, it should be properly and thoroughly explained. Moreover, wise ones, remember clearly: In the immeasurable past eons, even more immeasurable eons ago, there was a Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, endowed with knowledge and conduct, Sugata, Lokavidu, Anuttara-purusa-damya-sarathi, teacher of gods and humans, Buddha, Bhagavan, named Samantaprabhasa (All-Illuminating). He appeared in the world, and the eon was named Suddhavijaya (Right Victory). The world was named Vimala (Immaculate), the land was vast and exceedingly beautiful, made of the seven precious substances. At that time, the great continent was of equal width, measuring seventy thousand yojanas. Furthermore, there were sixty-six thousand great cities, each city also of equal width, measuring sixteen yojanas. These were all surrounded by outer walls, adorned with battlements, the gates were exceedingly beautiful and pleasing to behold, and they were surrounded by rows of excellent Tala trees, adorned with hundreds of thousands of pleasure gardens. In every pleasure garden, couches and seats were well arranged, ponds, small ponds, and rivers were filled with water, and the steps and paths along the banks were paved with various jewels, the final ground being level, and there was no fear when entering or exiting. In the pits along the banks, various fragrant trees such as sandalwood and Tamala were planted in rows. In each city, there lived ten billion people, and all those beings had completely perfected the paths of the ten virtuous actions, therefore they experienced such great bliss. At that time, that Tathagata appeared after the first eon to two hundred eons had passed, therefore the name of that eon was also called Suddhavijaya (Right Victory). In that eon, five hundred Tathagatas appeared in succession, and each of their fields was entirely made of the seven precious substances. After those Tathagatas passed into complete Nirvana, everything was the same, and the true Dharma remained for ten thousand years. Thus it was.