Tibetan
་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། བློ་གྲོས་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད། ཁྱད་པར་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མེད། བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡང་མེད། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མི་དམིགས་ཤིག་མ་ཐོག་བར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་དུ་མར་མངོན་བར་བསྒྲུབ་པས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བར་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཚད་དང་ལྡན་བའི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཚན་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་གང་ལས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་ཉེ་བར་འདོགས། མངོན་བར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་འདོད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། བློ་གྲོས་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སྤྱོད་པ་འདི་གནས་པའི་ཚེ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་བས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ། སྤྱོད་པ་འདི་དང་ལྡན་པ་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཚད་དང་ལྡན་བའི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཚན་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་མཚན་མ་མེད་པ་སྤྱོད་པ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འདི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་མེད་ལ། །སྤྱོད་པ་དག་ནི་ཅི་ཡང་མེད། །སྤྱོད་པ་མེད་པ་གང་ཐོབ་པ། །འཇིགས་པ་མེད་པས་གཞོལ་བར་བྱེད། །ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཀུན་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད། །སྤྱོད་མེད་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་མེད་པས། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཞོལ་བར་བྱེད། །སྤྱོད་པ་འདི་ནི་བསྟན་དུ་མེད། །མཚན་མ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྱོད་དང་མཚན་མ་མེད་གྱུར་པ། །འདི་ ནི་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་མེད་སྤྱོད། །དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡོངས་མི་གནས། །སྤྱོད་མེད་གནས་བ་མེད་པས་ན། བློ་ལྡན་མངོན་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །སྤོད་པ་མེད་པས་གཡོ་པ་མེད། །སྤྱོད་པ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད། །གཡོ་མེད་སྤྱོད་ལ་གང་སྤྱོད་པ
Chinese
这样说道。 慧胜菩萨摩诃萨们没有丝毫的修证，也没有特别的修证，也没有随顺修证，也没有普遍的修证，却能获得不可思议的广大法光明。 菩萨摩诃萨本身尚且不可见、不可得，更何况菩萨的行持不可得，不用说没有证得之前了。 因此，应当观察，经过无数劫的显现修证，才能获得不可思议的广大法光明。 菩萨摩诃萨们因为一切行持都寂静，行持清净，所以才能获得法光明。 法光明的行持，既不是具有数量限制的行持，也不是随顺相状的行持，那么从何处安立一切行持呢？ 所谓的显现修证，既不是亲近的行持，也不是远离的行持。 慧胜菩萨摩诃萨们，当安住于此行持时，会舍弃一切行持，因此不会完全执取。 具有此行持，既不是具有数量限制的行持，也不是随顺相状的行持，因为无相无行，所以能获得这广大法光明。 之后，世尊以偈颂说道： 菩萨无行持， 行持实无有， 获得无行持， 无畏而趣入。 无有特殊修， 亦无普遍修， 无行无特修， 趣入于平等。 此行不可示， 诸相亦非有， 行与相皆无， 此即行之相。 菩萨无相行， 不住于诸法， 无行无住故， 智者能现证。 无行故无动， 此行无与伦， 无动行所行
English
Thus he spoke. Wise and noble Bodhisattva Mahasattvas have no attainment whatsoever. There is also no special attainment. There is also no following after attainment. Without pervasive attainment, they will attain immeasurable great light of Dharma. If the Bodhisattva Mahasattva himself is invisible and unattainable, what need is there to mention that the conduct of the Bodhisattva is unattainable, let alone before it is attained? Therefore, it should be observed that after manifesting attainment for many kalpas, one will attain immeasurable great light of Dharma. Bodhisattva Mahasattvas attain the light of Dharma because all conduct is pacified and conduct is purified. The conduct of the light of Dharma is neither conduct with numerical limits, nor conduct following after characteristics, so from where is all conduct established? So-called manifest attainment is neither intimate conduct nor separate conduct. Wise and noble Bodhisattva Mahasattvas, when abiding in this conduct, abandon all conduct, so they do not completely grasp. Having this conduct is neither conduct with numerical limits, nor conduct following after characteristics, because there is no characteristic and no conduct, so this great light of Dharma will be attained. Then, at that time, the Blessed One spoke in verse: Bodhisattva has no conduct, Conduct is truly nonexistent, Having attained no conduct, One enters without fear. There is no special practice, Nor any universal practice, Without practice, without special practice, One enters into equality. This conduct cannot be shown, Nor are there any characteristics, When conduct and characteristics are gone, This is the characteristic of conduct. Bodhisattva acts without characteristics, Does not abide in all things, Because there is no action and no abiding, The wise can realize it. Because there is no action, there is no movement, This action is unparalleled, What is practiced in the action without movement
Tibetan
། །འབད་པས་རབ་ཏུ་གཞོལ་བར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་སུ་མེད། །སྤྱོད་པ་དག་ནི་བལྟར་མི་མཐོང་། གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བ། །འདི་ནི་ལེགས་པར་རྗེས་འབྲང་ཡིན། །གཟུགས་མེད་ཁ་དོག་མཚན་མ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་མེད། །ལྟ་བ་དག་ལ་འཛིན་པ་མེད། འདི་ནི་སྤྱོད་པ་དཔེ་མེད་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མེད་སྤྱོད། །གདགས་པ་དག་ཏུ་མི་ལྟུང་ཞིང། །རྣམ་པར་འགྱུར་བའང་མེད་པས་ན། །དེ་ན་འཛིན་པ་ཅི་ཡང་མེད། །སྤྱོད་ལ་གདགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བླ་མེད་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་འདི་ཐོབ་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་ཆེན་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་གྲུབ་པ། །ཚིག་མེད་བསྐལ་པའི་ཚད་ཀྱང་མེད། །བསྐལ་པ་ཚད་མེད་སྙེད་དུ་ཡང། །སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་སྟོན་པར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་གཙང་བས། །རྣམ་པར་དག་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ན། གཟུང་བར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཏང་སྙོམས་གནས། །སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་སྲུང་བར་བྱེད། །སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ན། །བཏང་སྙོམས་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་དཔག་མེད། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་རབ་ཏུ་སྤངས། །སྤྱོད་པ་དེ་ལ་གཡོ་མེད་པས། །སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད་ཅེས་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་མེད་སྤྱོད། །སྤྱོད་པོ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད། །སྤྱོད་པ་འདི་ནི་སྤྱོད་པ་ན། །བདུད་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་དག་འདས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་མེད་སྤྱོད། །མཚན་མ་མེད་པ་གསལ་རྟོགས་པས། །མཚན་མ་དང་ནི་མཚན་མ་མེད། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་རྟེན་མི་བྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་འདི་གནས། སྤྱོད་པ་འདི་ནི་ལེགས་པར་གྲུབ། །སྤྱོད་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པས་ན། །སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་དག་པ། །སྤྱོད་པ་དག་ལ་འཇིགས་པ་མེད། །ཡང་དག་ དྲན་པས་གཞོལ་བྱེད་པས། །འདི་ནི་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་འཕགས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱིད་པ་གང་ལགས་པ་འདི་ཤིན་དུ་ཟབ་པས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མཚན་མ་དང་བཅས་ཤིང་མངོན་བར་འདུ་བགྱི་བ་དང་བཅས་པའི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དག་གིས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་ལགས་སོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འགའ་ཙམ་ཡང་སྤྱོད་པ་འདིའི་ནང་དུ་འཇུག་པར་འ
Chinese
以精进彻底投入，菩萨无所缘。诸行不可见，色身亦不可见，此乃善妙随行。无色无相无特征，是故一切行皆无。于诸见无执着，此乃无比之行。菩萨行无上，不堕于施设，亦无转变故，是故无有执着。行无施设故，名为无上行。若得此行，则得大法之光明。菩萨行成就，无言说，亦无劫之量。于无量劫中，亦示现诸行。菩萨之行清净故，极清净而安住。舍弃一切行故，无有可取。菩萨住于舍，守护诸行。舍弃一切行故，安住于舍。菩萨之行无量，彻底舍弃边与无边。彼行无动摇，故名无上行。菩萨无相之行，此行者无上。此行乃是行，已超越魔之行境。菩萨无相之行，因明了无相，故于相与无相，皆不作依赖。菩萨安住于此智，此行乃善妙成就。因无少许行，故说为无行。菩萨极清净，于诸行无所畏惧。以真实忆念而投入，此乃善妙安住。此后，菩萨摩诃萨慧胜向薄伽梵如是请问：世尊，善男子等所行之种种行之显现成就，此甚深故，幼稚凡夫以有相及显现聚集之显现成就，丝毫不能行，甚为稀有。世尊，少许之法亦能入于此行之中吗？
English
Through diligence, one becomes thoroughly engaged. The Bodhisattva has no object of focus. These actions are invisible, and the physical body is also unseen. This is excellent conduct. Without form, color, or characteristics, therefore all actions are absent. There is no clinging to views; this is an unparalleled practice. The Bodhisattva practices the supreme, not falling into designations, and because there is no transformation, there is no clinging there. Because there is no designation in action, it is called the supreme action. If this action is obtained, then the great light of Dharma will be obtained. The Bodhisattva's action is accomplished, without words, and without measure of kalpas. Even in immeasurable kalpas, actions are shown. Because the Bodhisattva's conduct is pure, it dwells in purity. Because all actions are abandoned, there is nothing to be grasped. The Bodhisattva abides in equanimity, protecting all actions. Because all actions are abandoned, one abides in equanimity. The Bodhisattva's actions are immeasurable, utterly abandoning end and endlessness. Because that action is unwavering, it is called the supreme action. The Bodhisattva's action is without characteristics; this practitioner is supreme. This action is action; it has truly transcended the realm of demons. The Bodhisattva's action is without characteristics; because the absence of characteristics is clearly realized, one does not rely on characteristics or the absence of characteristics. The Bodhisattva abides in this wisdom; this action is well accomplished. Because there is not the slightest action, it is called no action. The Bodhisattva is utterly pure, without fear of actions. By engaging with true mindfulness, this is excellent abiding. Then, Bodhisattva Mahasattva Blo-gros Phagpa (Intelligence Supreme) asked the Bhagavan: "Bhagavan, the various manifestations of conduct that noble beings accomplish are very profound. Because of this, childish ordinary people with characteristics and manifest accumulations cannot practice even a little bit of these manifest accomplishments. This is very rare. Bhagavan, can even a small amount of Dharma enter into this conduct?"