Tibetan
་བ་འམ། རྟོགས་པར་བྱར་རུང་བ་འམ། རྟོགས་པར་བྱར་མི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ ཀྱི་ལམ་འདི་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་ཅི་ཡང་མེད་པར་མཐོང་ཞིང་མཐའ་དང་དབུས་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ།། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་མི་ལྟ། །སྟོང་ལས་གུད་ན་སྟོང་མི་ལྟ། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་གང་ལྟ་བ། །སྟོང་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་འགའ་ལ་ཡང་མི་གནས་ཤིང་། །ཆོས་འགའ་ཙམ་ཡང་སྟོང་དེ་དང་། །མཚུངས་པར་ལྡན་དང་མཚུངས་མི་ལྡན། །གང་ཡང་དམིགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་སྟོང། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཛིན་མི་བྱེད། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར། །ལྟ་བ་དག་ལ་ལེན་མེད་ཅིང་། །སོ་སོར་རྟོག་ལ་འཛིན་མི་བྱེད། །ལྟ་དང་རྟོག་པ་རབ་ཤེས་པས། །དེ་གཉིས་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ལྟ་བ་དག་ནི་རྣམ་དག་ཅིང་། །རྟོག་པ་དག་ནི་མི་དམིགས་པར། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་གང་རྟོག་པ། །མཐར་ནི་གང་ཡང་འཛིན་མི་བྱེད། །མཚན་མ་མེད་པར་མི་ལྟ་ཞེང། མཚན་མ་མེད་པར་རྟོག་མི་བྱེད། །མཚན་མ་མེད་པ་དག་ལ་ཡང་། །མཚན་མ་མེད་པར་སྒོམ་མི་བྱེད། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་བསྟན་དུ་མེད། །སྨོན་པ་མེད་ཅིག་མི་དམིགས་པས། །ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་འགའ་ཙམ་ཡང་། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །མཚན་མ་མེད་པ་མི་སེམས་ཤིང་། །སྨོན་པ་མེད་པའང་སེམས་མི་བྱེད། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས། །མཚན་དང་མཚན་མེད་རབ་རྟོགས་འགྱུར། །མཚན་མ་མེད་ལ་མི་གཞོལ་ཞིང་། །མཚན་མ་མེད་ལ་འཇུག་མི་བྱེད། །གཞོལ་དང་འཇུག་པ་མེད་པས་ན། །རབ་རྟོགས་མཉམ་ཉིད་གནས་པར་འགྱུར། །བློ་ལྡན་མཚན་མ་མི་མཐོང་ཞིང་། །མཚན་མ་མེད་པའང་མཐོང་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་མི་མཐོང་མི་སེམས་པ། །ཐམས་ཅད་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་འདི་སྙམ་དུ། བསམ་མེད་བརྟན་མེད་གང་སེམས་པ། །བསམ་དང་བརྟན་པ་དག་ལ་ནི། །མཉམ་དང་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །མཚན་མ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ། །བྱས་པ་མེད་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །རབ་ཏུ་བསྟན་ཀྱང་བསྟན་དུ་མེད། བསམས་ནས་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་ པའང་དེ་བཞིན་དུ། །ཆོས་འགའ་ཙམ་ཡང་སྐྱེ་
Chinese
或者，可以被证悟，或者不能被证悟，这样的任何事物都不可得。无尽慧，这就是安住于菩萨摩诃萨们此道的，被称为大法的显现。为了获得法的显现，见到一切法都没有边际，并且也不执着于边和中间。因为没有执着，所以也会精进于佛法。然后，那时世尊以偈颂说道：不应于空性中观空，不应于空外观空。如是观者，名为见空性。不住于任何法，任何法亦与空性，不作相等或不相等之想，不对任何事物作意。空性自性空，不应执着空性。因无执着故，能知一切法。于诸见无取，不执着于个别分别。善知见与分别故，不取彼二者。诸见清净，诸分别不可得。如是了知诸法，最终不执着任何事物。不应观无相，不应分别无相。于无相中，亦不应修无相。无相且不可示，无愿且不可得，对于法的少许自性，也没有什么可修的。不思无相，亦不思无愿。如是不分别，则能善知相与无相。不倾心于无相，不趋入于无相。因无倾心与趋入，故能善知安住于平等性。具慧者不见相，亦不见无相。若不观不见，则能善知一切皆无。若人恒常作是念，思无定无所思，于思与定中，善住于平等与平等。无相如何，无为亦如是，虽善宣说亦不可示，因思惟后善了知故。无生亦如是，任何法亦不生
English
Or, whether it can be realized, or cannot be realized, nothing like that is perceived. Endless Wisdom, this is called the great appearance of Dharma, abiding in this path of the Bodhisattva Mahasattvas. In order to obtain the appearance of Dharma, one sees that all Dharmas have no limits, and one does not cling to the edge and the middle. Because there is no clinging, one will also be diligent in the Buddha's Dharma. Then, at that time, the Blessed One spoke in verses: One should not view emptiness in emptiness, one should not view emptiness outside of emptiness. Whoever views in this way is called seeing emptiness. Not abiding in any Dharma, and any Dharma is also with emptiness, not thinking of equality or inequality, and not paying attention to anything. Emptiness is empty in nature, one should not cling to emptiness. Because there is no clinging, all Dharmas can be known. There is no taking in views, and one does not cling to individual distinctions. Knowing views and distinctions well, one does not take those two. Views are pure, and distinctions are unobtainable. Thus, knowing all Dharmas, one does not cling to anything in the end. One should not view the formless, one should not distinguish the formless. In the formless, one should not cultivate the formless. The formless is invisible and cannot be shown, without desire and unobtainable, and there is nothing to cultivate for a little nature of Dharma. Do not think of the formless, and do not think of the desireless. Thus, without distinguishing, one can know the form and the formless well. Not inclined to the formless, not entering into the formless. Because there is no inclination and entry, one can know well to abide in equality. The wise do not see the form, and do not see the formless. If one does not see or see, one can know well that everything is nothing. If one always thinks like this, thinking without thought and without stability, in thought and stability, one dwells well in equality and equality. How is the formless, the uncreated is also like that, although it is well explained, it cannot be shown, because it is well understood after thinking. The unborn is also like that, any Dharma is not born
Tibetan
བ་མེད། །རང་བཞིན་ཅི་ཡང་མེད་པས་ན། །ངོ་བོ་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། བྱེད་བཅས་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡང་། །གཟུང་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །བློ་ལྡན་རྣམ་པར་རྟོག་མི་བྱེད། །དྲན་དང་ཤེས་རབ་གཡོ་བ་མེད། །རྣམ་འབྱེད་མེད་པར་རབ་རྟོགས་པས། །ངོ་བོ་ཡོད་དང་ངོ་བོ་མེད། །མཉམ་པ་ངོ་བོ་རྣམས་དང་བྲལ། །ཟད་པ་ལ་ཡང་ཟད་མི་ལྟ། །ཟད་པ་མེད་པར་ཡང་མི་ལྟ། །ལྟ་བ་མེད་པར་རབ་རྟོགས་པས། །ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་གོང་ན་མེད། །ཟད་པ་དང་ནི་མ་ཟད་པ། །གཉིས་ག་ལ་ཡང་རྟོག་མི་བྱེད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བསམ་མེད་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །ཟད་པ་ལ་ཡང་ཟད་ལྟ་མེད། །ཟད་མེད་ལྟ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ཟད་པའི་ཕྱིར། །ཟད་དང་མ་ཟད་འཛིན་མི་བྱེད། །བསམ་མེད་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །ཟད་པ་ལ་ཡང་ཟད་ལྟ་མེད། །ཟད་མེད་ལྟ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ཟད་པའི་ཕྱིར། །ཟད་དང་མ་ཟད་འཛིན་མི་བྱེད། །གལ་ཏེ་ཟད་དང་མ་ཟད་ལ། །ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ན། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་རྟོགས་འགྱུར། །ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །འཇིགས་པ་མེད་པས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཆོས་འདི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེ་བར་གནས། །དེ་ནས་འཁོར་འདུས་པ་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་པར་གྱུར་པ་སྟན་ལས་ལངས་ནས། བློ་གྲོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཕྱག་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བར་འཚལ་བའི་སླད་དུ་བསྒྲུབ་པ་བསྐྱེད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པ་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ལ་ལྟ་ཅུང་ཟད་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བའི་དབང་གིས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། རྗེས་སུ་འཐུན་པ་དང། རྗེས་སུ་མི་མཐུན་བ་དང། སྤྲོས་པ་དད་བཅས་པ་དང། སྤྲོས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ལགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་མ་མཆིས་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་ ལགས་སམ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་འཕགས་པ་ལ་འདི
Chinese
无有生。以自性什么也没有的缘故，完全了知无有自性。生与无生，有为与无为也同样，没有丝毫可执著的事物。有智慧者不作分别，没有忆念和智慧的动摇。以无有分别完全了知，有自性和无自性，平等远离一切自性。对于灭尽也不看作灭尽，也不看作没有灭尽。以无有观看完全了知，灭尽的智慧无有更高。灭尽与没有灭尽，对于二者也不作分别。因为没有分别的缘故，安住于无思平等中。对于灭尽也没有灭尽的看法，也没有没有灭尽的看法。像那样因为灭尽看法的缘故，不执著灭尽与没有灭尽。安住于无思平等中。对于灭尽也没有灭尽的看法，也没有没有灭尽的看法。像那样因为灭尽看法的缘故，不执著灭尽与没有灭尽。如果对于灭尽与没有灭尽，不执著一切，因为没有完全执著的缘故，灭尽的智慧将变得明晰了知。灭尽的智慧的行境，将因无有恐惧而获得。为了完全了知此法，菩萨安乐而住。此后在那聚集的眷属中，名为圣慧的菩萨摩诃萨聚集，从座位上起身，圣慧袒露一肩，右膝着地，向世尊所在的方向合掌致敬，向世尊如此禀告说：为了成办菩萨摩诃萨们诸法之智慧的完全摄集，生起修习，将获得那大法的光明，然而对于那法的光明没有丝毫的观看。以法的光明的力量，有为与无为，世间与出世间，随顺与不随顺，有戏论与有戏论，没有戏论的一切法都将了知。世尊，那法的光明，菩萨摩诃萨们没有修习也会见到吗？此后，世尊对菩萨摩诃萨圣慧如此
English
There is no birth. Since there is nothing whatsoever in nature, it is fully understood that there is no essence. Birth and no birth, conditioned and unconditioned are also the same, there is not the slightest thing to be grasped. The wise do not make distinctions, there is no movement of memory and wisdom. By fully understanding without distinction, having essence and not having essence, equality is separated from all essences. For extinction, one does not look at extinction, nor does one look at non-extinction. By fully understanding without looking, the wisdom of extinction is unsurpassed. Extinction and non-extinction, one does not make distinctions for both. Because there is no distinction, one abides in thoughtless equality. For extinction, there is no view of extinction, nor is there a view of non-extinction. Likewise, because of the view of extinction, one does not grasp extinction and non-extinction. One abides in thoughtless equality. For extinction, there is no view of extinction, nor is there a view of non-extinction. Likewise, because of the view of extinction, one does not grasp extinction and non-extinction. If for extinction and non-extinction, one does not grasp everything, because there is no complete grasping, the wisdom of extinction will become clear and understood. The realm of activity of the wisdom of extinction will be obtained by being without fear. In order to fully understand this Dharma, the Bodhisattva dwells in bliss. Then in that assembled assembly, a Bodhisattva Mahasattva named Holy Wisdom gathered, rose from his seat, Holy Wisdom bared one shoulder, knelt on his right knee, and with palms joined together, paid homage to the direction where the Blessed One was, and spoke to the Blessed One as follows: In order to accomplish the complete collection of the wisdom of all Dharmas of the Bodhisattva Mahasattvas, by generating practice, one will obtain that great light of Dharma, but there is not the slightest viewing of that light of Dharma. By the power of the light of Dharma, conditioned and unconditioned, mundane and supramundane, conforming and non-conforming, with elaboration and without elaboration, all Dharmas without elaboration will be understood. Blessed One, will that light of Dharma be seen by the Bodhisattva Mahasattvas without practice? Then, the Blessed One to the Bodhisattva Mahasattva Holy Wisdom thus