Tibetan
་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། །བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་དག། །ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བྱེད་པར་འགྱུར། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་དག་གིས། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱེད་པས། །མཐར་ཕྱིན་པ་ཡི་བདེ་བ་དག། །ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཐོབ་པར་བྱེད། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་གང་གཞོལ་བ། །ལན་ཅིག་སོང་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག། །གཞོལ་བ་ལས་ནི་ཡང་དག་འདས། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་རྟག་ཏུ་ཐོབ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ནི། །མོས་པ་དང་ནི་མི་མོས་པ། །གཞོལ་བ་དང་ནི་གཞོལ་མེད་པ། །ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད། །དེ་ལྟར་གོ་ཆ་བགོས་ནས་ཀྱང་། ། ཐེག་པ་འདི་ལ་ཞོན་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ། །འདས་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས། །ཐེག་པ་འདི་ཡིས་ངེས་བྱུང་གྱུར། །མ་བྱོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་རྣམས་ཀྱང་། །ཐེག་པ་འདི་དབང་ངེས་འབྱུང་འགྱུར། །ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཐེག་པ་འདི་དབང་ངེས་འབྱུང་བརྙེས། །དེ་ཕྱིར་ཐེག་པ་འདི་ལ་ནི། །མ་བཅིབས་པ་ནི་གང་ཡང་མེད། །འཇིག་རྟེན་དག་ལ་མགོན་མཛད་པས། །རྒྱལ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཐེག་པ་འདི་ཡིས་ངེས་བྱུང་ཡང་། །ཐེག་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་མི་མཛད། །ཐེག་པ་མེད་པས་ཐེག་པ་མཛད། །ལམ་མེད་པ་ལ་ལམ་དུ་མཛད། །ངེས་འབྱུང་མེད་པར་ངེས་པར་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་ངེས་འབྱུང་བླ་ན་མེད། །ཐེག་པ་འདི་ནི་ངེས་འབྱུང་ཚེ། །ངེས་འབྱུང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། །སྨོན་མེད་བྱེད་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་མིན་ངེས་འབྱུང་མ་ཡིན་པ། །དེས་ནི་ཐེག་ཆེན་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མཉམ་པས་ན། །དེས་ན་ཡང་དག་གཞོལ་བར་བྱེད། །ཐེག་པ་འདི་ལ་འདུས་པ་མེད། །མ་འདུས་པ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །བླ་མེད་ལམ་ལ་གཞོལ་བྱེད་པས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད། །ཐེག་པ་འདི་ལ་མཚུངས་ལྡན་མེད། །མཚུངས་མི་ལྡན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གནས་པ་མེད་ཅིང་རྟེན་པ་མེད། །དེས་ན་རབ་ཏུ་གཞོལ་བར་བྱེད། །ལམ་འདི་ལ་ནི་འོད་པ་མེད། །ལམ་འདི་ལ་ནི་བགྲོད་པ་མེད། །ཡང་དག་ལམ་འདི་གང་སྤྱོད་པ། །རབ་དབེན་ཡང་དག་གཞོལ་བར་འགྱུར། །དས་ནི་ལམ་འདི་ཐེག་འདི་དང་། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ནི། །ཆོས་ལ་རྟེན་པར་མི་བྱེད་པས། །རབ་དབེན་བླ་མེད་མཆོག་ཏུ་བསྟན། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་དང་། །ཉན་ཐོས་ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །རང་རྒྱལ་ཆོས་ནམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །དྲི་མེད་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས། །རིང་བ་མ་ཡིན་ཉེ་མིན་པས། །ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན། །སྟོད་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས། །སྨོན་དང་བྱེད་པ་མེད་ཆོས་ཀྱང་། །རིང་བ་མ་ཡིན་ཉེ་མིན་པས། །ཐམས་ཅད་ དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན། །སྐྱོན་བྲལ་དང་ནི་འགགས་པའི་ཆོས། །རབ་དབེན་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །རིང་བ་མ་ཡིན་ཉེ་མིན་པས། །ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན། །ཐེག་པ་འདི་དང་གོ་ཆ་འདི། །ལམ་འདི་ལ་ནི་འཛིན་མེད་ཅིང་། །བླ་མེད་གཡོ་བ་མེད་པས་ན། །མཐར་ནི་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་དང་། །དེ་ཁོ་ན་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །གདགས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་རྣམས་ནི་སྟོང་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་འདི་དང་གོ་ཆ་འདི། །ལམ་འདི་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས། །ང་ཡིས་མདོར་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག་ལ་ནི། །རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཇི་ལྟར་དས་ནི་བཤད་པ་བཞིན། །མཐར་ནི་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་འདི་དང་ལམ་འདི་དང་། ། གོ་ཆའི་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ལ། །ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་རབ་བསལ་ནས། །མཐར་ནི་དམིགས་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཚིག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །ངོ་མཚར་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཚིག་གི་བརྗོད་པ་དེ་དག་ལ། །དག་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་དག་ནི་གཞལ་དུ་མེད། །མཆོག་དང་ཀུན་དུ་གཞལ་དུ་མེད། །ཐམས་ཅད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ན། དེ་ཕྱིར་ཆོས་ནི་བླ་ན་མེད། །ཐེག་པ་འདི་དང་གོ་ཆ་འདི། །ལམ་འདི་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །མཚན་མ་མེད་པ་དེ་དག་ལ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །ཡོངས་ཤེས་ནན་ཏན་བསྒྲུབ་པ་དང་། །མྱུར་དུ་ཆོས་སྣང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་དས་ནི་དེ་སྐད་བསྟན། །ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་ཚིག་མེད་པས། །ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་དེ་དག་ཀུན་ལ་ནི། །ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ། །ཆོས་ལ་ཚིག་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱ། །སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཚོལ་བ་མེད་ཅིང་མོས་ཚོལ་མེད། །འགྲོ་བ་མེད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་གང་འབྲང་བ། དོན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་མི་བྱེད། །ཁྱོད་ ཀྱིས་ཡང་དག་བདེན་པའི་དོན། །ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱ། །སྒྲ་རྣམས་དང་ནི་ཚིག་གི་ནི། །རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །སྒྲ་རྣམས་དང་ནི་ཚིག་དག་གི། །རྗེས་སུ་གལ་ཏེ་མི་འཇུག་ན། དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བྱེད་པས། །འདི་ནི་དོན་ཚོལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །དོན་ཅས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། །གསང་སྟེ་གསུངས་པར་རིག་པར་བྱ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། །དོན་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱ། །དོན་དེ་གསལ་བར་རབ་རྟོགས་ན། །གསང་སྟེ་གསུངས་པ་དེ་དག་ལ། །འཛིན་མེད་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་། །འབྲང་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་འབྲང་བྱེད་ན། །མངོན་ཤེས་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱེད། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ན། །ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཇུག་མི་འགྱུར། །ཡང་དག་དྲན་པ་དེ་དབང་གིས། །རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྤོང་བར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་འཁོར་བ་དང་། །གཉིས་ག་ཡང་ནི་མཚུངས་མི་ལྡན། །དེ་ལ་བསམ་པར་མི་བྱེད་པས། །བསམ་མེད་ཡང་དག་དྲན་པ་ཡིན། །བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དང་ཐ་དད་སྒྲུབ་བྱེད་ན། །བླ་མེད་ཆོས་ནི་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དེ་དག་ལ་ནི། །ཇི་སྐད་བསྟན་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་ཚིག་གི་རྗེས་འབྲང་ན། །དེ་ནི་སྒྲ་ཡི་རྗེས་འབྲང་བས། །དེ་ལས་ཡང་དག་མི་འདའ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །སྒྲ་དང་ཚིག་འབྲུ་ཡི་གེ་རྣམས། །དེ་དག་རྗེས་སུ་འཇུག་མི་བྱ། །ཡང་དག་དོན་ནི་རྟོགས་བྱས་ཏེ། །བགྲོད་པ་མེད་པས་རྗེས་འབྲང་བྱ། །ཡང་དག་དོན་ལ་སྒྲ་ཡང་མེད། །ཚིག་འབྲུ་ཡི་གེ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཚིག་ལས་ཡང་དག་འདས་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་དོན་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན། །དོན་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བྱེད་ཀྱང་། །རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཅི་ཡང་མེད། །འབྲང་བར་བྱ་བ་ཞི་བའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་དོན་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཡང་དག་དོན་ནི་དེ་དག་ལ། །འབྲང་བ་མེད་པ་འབྲང་མེད་པས། །དེ་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་མི་འགྱུར་ཞིང་། །གོ་ཆ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཐེག་ཆེན་དང། ། ལམ་ཆེན་རྗེས་སུ་གང་འབྲང་བ། །བདེ་བའི་གནས་སུ་བགྲོད་བྱས་ནས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བྱེད་འགྱུར། །རབ་ཏུ་བདེ་བའི་ཆོས་འདི་དག། །ངས་ནི་ཁྱོད་ལ་རབ་ཏུ་བཤད། །ཁྱོད་དོན་རྗེས་སུ་འབྲང་བྱེད་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཆད་པར་འགྱུར། །ཐེག་པ་འདི་ལ་གང་ཞོན་པ། །ཞོན་ནས་རབ་ཏུ་བགྲོད་བྱེད་ན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་མྱུར་ཕྱིན་ནས། །བླ་མེད་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་བྱེད། །ཐེག་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི། །བཞོན་བྱེད་གང་ཡིན་མྱུར་ཞོན་བྱེད། །ལམ་དང་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཡི། །དོན་དག་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་འདི་ལ། །ནན་ཏན་གྱིས་ནི་གང་སྒྲུབ་པ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །སང
Chinese
不造作，无上的大乐，一切都将显现。以无戏论的诸法，使众生完全成熟，最终的安乐，一切都将获得。如是趋入者，一旦逝去不再返回，从趋入中真实超越，恒常获得殊胜安乐。以大安乐，信奉与不信奉，趋入与不趋入，一切都将彻底舍弃。如是披上铠甲后，乘坐此乘，为了慈爱众生，一切都应完全摄取。已逝的一切智者，皆由此乘而得决定生起。未来的一切智者们，也将由此乘之力量而决定生起。现在佛陀薄伽梵，由此乘之力量而证得决定生起。因此，对于此乘，没有未曾乘坐者。于世间作怙主，一切诸佛，皆由此乘而得决定生起，然不生起乘之想。以无乘而作乘，于无路而作路，于无出离而作真实出离，因此出离无上。此乘若为出离时，则无少许出离存在，因其为空性、无相、无愿、无作故。非乘非出离者，因此称为大乘。因一切皆彻底平等，故能真实趋入。此乘无有聚集，亦无未聚集。趋入无上道，故能显现大乐。此乘无有相应，亦无不相应。无有住处，亦无所依，故能彻底趋入。此道无有光明，此道无有行进，何人行持此真实道，将成极寂静之真实趋入。因此，此道与此乘，以及此等大铠甲，因不依于法，故显示为极寂静、无上、殊胜。异生之法，以及一切声闻之法，和一切独觉之法，一切皆为无所缘。一切佛法，以及无垢无上的法，并非遥远。
English
Without contrivance, the supreme great bliss, all will become manifest. With the non-elaborate dharmas, causing beings to fully ripen, the ultimate happiness, all will be completely attained. Whoever thus engages, once gone, does not return, from engagement, truly transcends, constantly attains supreme bliss. With great bliss, belief and disbelief, engagement and non-engagement, all will be completely abandoned. Having thus donned the armor, riding on this vehicle, for the sake of loving beings, all should be completely embraced. All the past knowers of all, have certainly arisen by means of this vehicle. All the future knowers of all, will also certainly arise by the power of this vehicle. The present Buddha, the Bhagavan, has attained certain arising by the power of this vehicle. Therefore, for this vehicle, there is no one who has not ridden. As protectors of the world, all the victorious ones, have certainly arisen by means of this vehicle, yet do not generate the thought of a vehicle. Making a vehicle out of no vehicle, making a path out of no path, making true liberation out of no liberation, therefore liberation is unsurpassed. When this vehicle is liberation, then there is not the slightest liberation, because it is emptiness, signlessness, wishlessness, and actionlessness. That which is not a vehicle and not liberation, therefore it is called the Great Vehicle. Because all is completely equal, therefore one truly engages. In this vehicle there is no assembly, nor is there non-assembly. Engaging in the unsurpassed path, therefore great bliss is manifested. In this vehicle there is no correspondence, nor is there non-correspondence. There is no abiding place, nor is there a support, therefore one completely engages. In this path there is no light, in this path there is no going, whoever practices this true path, will become a completely peaceful and true engagement. Therefore, this path and this vehicle, and these great armors, because they do not rely on dharma, are shown to be completely peaceful, unsurpassed, and supreme. The dharmas of ordinary beings, and all the dharmas of the hearers, and all the dharmas of the self-realized ones, all are without object. All the Buddha dharmas, and the stainless, unsurpassed dharma, are not distant.
Chinese
既非远亦非近，一切皆无所缘。无有始与相之法，亦无愿与作之法。既非远亦非近，一切皆无所缘。离过失及止息之法，极寂静涅槃之法。既非远亦非近，一切皆无所缘。此乘与此甲胄，此道无有执着，无上且不动摇，故终亦无所缘。一切法之自性，及其真实之体性，皆不可施设，以诸法性本空故。此乘与此甲胄，此道不可宣说。诸法自性如何，其体性亦如是。于一切诸法中，无有体性自性之法，我已略说。于一切诸法中，一切自性体性，如是所说，终不成立。此乘与此道，以及甲胄之自性体性，以言语表达皆已断除，故终亦不成为所缘。以词句非有故，极为稀有。于彼词句之表达中，无有清净之体性。诸法皆不可量，殊胜且普遍不可量。以一切皆不可思议故，是故法为无上。此乘与此甲胄，此道亦如是，于彼无相之法中，应如是随行。一切有情亦皆应，精勤修持圆满智，为速得法光明故，是故当如是宣说。以诸法无有词句故，一切皆不可言说。于彼一切诸法中，一切皆应随行。以法无有词句故，应随顺于彼。虽行亦无少许行，无有寻觅亦无欲求，以无有行故随行，如是随行者，不应于义作个别思择。汝应随顺真实义，一切皆应随行。不应随顺音声与词句。若不随顺音声与词句，则随顺于义
English
Neither far nor near, all is without object. The Dharma without beginning or marks, also the Dharma without aspiration or action. Neither far nor near, all is without object. The Dharma free from faults and cessation, the Dharma of utmost peace, Nirvana. Neither far nor near, all is without object. This vehicle and this armor, on this path there is no clinging, supreme and unmoving, therefore in the end there is nothing to be objectified. The nature of all dharmas, and its very essence, cannot be designated, because the nature of dharmas is empty. This vehicle and this armor, this path cannot be shown. How the nature of dharmas is, so is its essence. In all these dharmas, the Dharma without characteristics or nature, I have briefly explained. In all these dharmas, all natures and characteristics, as has been said, in the end will not exist. This vehicle and this path, and the nature and characteristics of armor, having completely eliminated expression by words, in the end it will not become an object. Because words do not exist, it is extremely wonderful. In those expressions of words, there is no nature of purity. All dharmas are immeasurable, supreme and universally immeasurable. Because all is inconceivable, therefore Dharma is unsurpassed. This vehicle and this armor, this path also, in those unmarked dharmas, one should thus follow. All sentient beings should also, diligently cultivate perfect wisdom, in order to quickly obtain the light of Dharma, therefore it should be declared as such. Because there are no words in dharmas, all is inexpressible. In all those dharmas, all should follow. Because there are no words in the Dharma, one should follow it. Although acting, there is not the slightest action, there is no seeking and no desire, because there is no going, one follows. Thus, whoever follows, should not individually discriminate the meaning. You should follow the meaning of true truth, all should follow. One should not follow sounds and words. If one does not follow sounds and words, then one follows the meaning.
Chinese
因为跟随的缘故，这也叫做寻求意义。意义是什么呢？要知道是秘密宣说的。对于没有分别念的生起信心，要跟随那个意义。如果清楚地完全理解那个意义，对于那些秘密宣说的，就不会有执着和迷恋，也不会跟随和顺应。如果跟随，就会跟随现量。如果不跟随，就不会顺应一切。依靠那个正确的忆念，会舍弃顺应。菩提和轮回，两者并不相同。因为不对其进行思考，所以是无思的正确忆念。因为思考完全清净的缘故，叫做极清净。如果建立与此不同，就会舍弃无上之法。你对于那些意义，要如所说的那样修行。如果跟随词句，那就是跟随声音，不会超越它，会与世间法相同。声音和词语的字句，不要顺应那些。已经证悟了正确的意义，因为没有行进，所以跟随。正确的意义没有声音，没有词语字句。因为超越了词句，所以叫做正确的意义。即使跟随那个意义，也没有任何跟随。因为要跟随的是寂静，所以叫做正确的意义。对于那些正确的意义，没有跟随，因为没有跟随，所以不会退转，也不会舍弃盔甲。大盔甲就是大乘，无论谁跟随大路，行进到安乐之地后，就会利益众生。这些极度安乐的法，我已经为你详细解说。如果你跟随意义，你的疑惑就会消除。谁乘坐这个乘，乘坐后完全行进，就会迅速到达大菩提，现证无上正等觉。这个最为殊胜的乘，谁是乘坐者就迅速乘坐。道路和伟大盔甲的意义也是如此。对于这个无上的法，谁精进地修行，对于所有那些众生，